З моменту свого поширення в якості духовної традиції буддизм проник в усі сфери життєдіяльності народів, що традиційно сповідують дану релігію. Буддизм зміг увібрати в себе і асимілювати численні культи і обряди добуддийской епохи. Це один з факторів, що зробили істотний вплив на формування національного характеру і світогляду народів Азії. Буддійське вчення впроваджувалося в побут і свідомість народів за допомогою релігійно-побутової обрядовості. Життя азіатського кочівника, починаючи з народження до самої смерті, була нерозривно пов'язана з буддійськими монастирями і їх служителями.
Для релігійно-обрядової практики існують буддійські ритуальні практики і тексти, які охоплюють життя людини у всій її повноті. Існують обряди шанування духів місцевостей, духів, що мешкають у водній стихії, обряди запобігання від хвороб, обряд, пов'язаний з народженням дитини, обряд дарування імені, весільний обряд, обряд захисту життя від передчасної смерті, захисту від неблагополуччя в особистому житті, обряд закликання життєвої сили , обряд вивішування ритуальних прапорців дисководу-морін (повітряний кінь), похоронні обряди і т.д. У кожному конкретному випадку віруючий буддист звертається за порадою і допомогою до лами, знаходячи духовну підтримку, силу і надію.
Обоо - це культове святилище, розташоване в тому чи іншому примітному природному місці, як вершина гори, гірський перевал, водна перешкода, скеля і т.д. Вважається, що обоо - це місцеперебування господаря місцевості (езен, бур.). З проникненням буддизму в регіони Тибету, Монголії і на північ від місцеві культові божества, і духи були введені в буддійський пантеон на правах місцевих мирських божеств. Буддизм зберіг від добуддийских вірувань обряд почитання, але не поклоніння цим божествам.
Кожна сім'я, рід, плем'я серед традиційних буддистів мають своє культове родове обоо, шанування господаря якого проводиться в один зі сприятливих днів першого літнього місяця. Місцеві жителі за допомогою лам-астрологів вибирають день для проведення обряду «Обоо тахілга». В цей день на обоо вони приносять з собою частування з молочних і солодких страв, вино і т.д. Для проведення обряду запрошуються лами з довколишнього дацану. Віруючі за допомогою лам звертаються до господарів (сабдак, тиб.) З проханням про випаданні дощів, усунення пожеж та інших катаклізмів, а також про благополуччя і процвітання рідного краю. Якщо господар прихильний, то з'являються блогопріятсвенние знаки: дрібний дощик, веселка, хороші сни і т.п. Вважається, що на місце обоо може підійти сам господар, який обернувся птахом або звіром. Під час молебню на обоо читаються основні тексти з буддійського канону про дарування благоденства і щастя. В цілому, молебень проходить відповідно до структурної систематикою хурали, що читаються в самих дацанов, але з додаванням спеціального звернення до господарів місцевості з підношенням і проханням про їх прихильності.
ЛУСАД ТАХІХА - ОБРЯД шанування «ГОСПОДАРІВ ВОДИ»
Обряд вшанування духів води входить в число обрядів, призначених для досягнення будь-яких тимчасових цілей, будь то послання дощу для рясних врожаїв, усунення проблем, вимагання щастя і миру для мешканців тієї чи іншої місцевості. Вони виконуються в так звані «дні лусов» (лусин буудал, бур.). У ці дні найбільш сприятливо надавати їх шанування. У буддійських трактатах говориться про безліч незвичайних істот, що класифікуються як «8 класів мирських богів і демонів», одним з яких є клас водних духів (нагі - санскр.). Вважається, що духи води не терплять забруднення сфери їх проживання, тобто річок, озер, ключів та ін. Нерозумні дії людей по відношенню до природи відбиваються на стані духів, від чого, ті терплять збитки і розгнівавшись, можуть заподіяти шкоду людям. Зокрема, вважається, що людина отримує шкоду від нагов у вигляді різних хвороб, коли він забруднює водойми, річки, повітря.
Для проведення обряду, ламами готується різні субстанції, звані як «три білих» - молоко, масло, кисле молоко, «три солодких» - цукор, мед, патока, а також різні коштовності - золото, срібло, мідь, бірюза, корали, перли, кришталь. Під час ритуалу лами за допомогою медитативної практики подумки перетворять всі ці підношення в коштовності і ліки для духів води, після чого в супроводі звуків ритуальних інструментів шанобливо кидають підношення в воду.
Якщо лами порекомендували вам відвідати обряд «Луса тахіха», то треба принести молоко, взяті від червоної корови або білої кози. Слід, хоча б за день до цього не їсти часник, цибулю, м'ясо.
ОБРЯД вивішування РИТУАЛЬНИХ прапорці ХІІ-МОРІН
За буддійської астрології ХІІ-Морін символізує психічну енергію людини. Коли ця енергія знаходиться в поганому стані, у людини настає спад духу і його переслідують невдачі. Щоб виправити це становище існує обряд вивішування прапорця ХІІ-Морін. У кожної людини свій дисководу-морін, відповідний році його народження. Він розрізняється за кольором прапорця. На прапорці в середині зображений кінь, а в чотирьох його кутах: тигр, лев, дракон і цар птахів Гаруда. Ці тварини символізують володіння великою силою і енергією. На цьому прапорці написані священні мантри і є спеціальне місце, куди потрібно вписати ім'я людини. Зазвичай обряд вивішування ХІІ-Морін проводиться віруючими після настання буддійського Нового року. У цей день (а також і в наступні дні першого місяця Нового року) можна прийти в дацан, вибрати собі прапорець у відповідності зі своїм роком народження і звернеться до лами з проханням освятити його. Далі слід вийти на вказане місце для розвішування дисководу - Моріна і відрізати його на дерево, читаючи наступну мантру:
«Кундієв Сарва ДУДУ ХО
БАЗАР АЮХИ СУУХА »
Обряд дисководу-морін вимагає виконання трьох основних умов:
1. вибір кольору прапорця і дня вивішування у відповідності з наступними правилами, прим. кінь повинен «бігти» в певну сторону світла. Лама дасть вам відповідні інструкції
2. освітлення ( «пожвавлення коня») прапорця ритуалами а) «лунтасан» (очищення) і б) «рабнай» (освітлення)
3. вивішування дисководу-морін в будь-якому священному місці, хоча в даний час деякі міські жителі вивішують його на балконі.
Цей обряд - один з найпоширеніших буддійських обрядів серед традиційних буддистів Росії.
ОБРЯД «МЕНГИН ЗАСА» - УСУНЕННЯ НЕСПРИЯТЛИВИХ
ВПЛИВІВ 9-РІЧНОГО ЦИКЛУ
Згідно буддійської астрології, обряд «менгин ЗАСА» традиційно відбувається кожні дев'ять років, тобто на 9-му, 18, 27, 36-му році життя людини. У ці роки людини можуть підстерігати різні нещастя. Є така легенда, пов'язана з походженням цього обряду. В Індії колись в давнину жив цар на ім'я Нагбо, у якого було п'ять синів і одна донька. Коли царю виповнилося 27 років, біди обрушилися на його палац і сім'ю, які перебували до цього в щастя і пишності. Одного разу наснився царю сон, в якому він почув голос, що говорив йому: «Сипляться на тебе біди від того, що ти потрапив під дев'ять пристріту річних і під дев'ять пристріту коров'ячих. На схід від тебе живе король Гуісцзея. Принеси но йому подарунки і попроси його спалити всі твої нещастя ». Прокинувшись, цар запросив Гуісцзея для здійснення обряду, по завершенні якого Гуісцзея сказав царю, що все його нещастя відбувалися через пристріту, і заповів повторювати обряд очищення від нещасть кожні дев'ять років.
У буддійської астрології велике значення має система «менге голлохо» (дослівно «ставити в центр родима пляма»). Слово «менге» тут означає одночасно і звичайне родима пляма, і щасливу долю, символічно в ньому ув'язнену.
При збігу «менге» потрібно попросити ламу прочитати книгу «Ногоон Дара ехе» рівно стільки разів, скільки виповнюється років, а також книгу «Сагаан Шухерте». Також для проведення обряду ви повинні зібрати дев'ять дрібних каменів, лама прочитає молитви і особливі мантри і подує на ці камені, після чого дасть вам викинути їх в певному напрямку або місці.
Мета здійснення даного обряду - захистити людину від нещасних обставин в наступні дев'ять років. Зазвичай слід звернутися до лами, провести даний обряд в перший місяць Нового року по Л.К.
ОБРЯД «ЖЕЛЕЙ ЗАСА» - УСУНЕННЯ НЕСПРИЯТЛИВИХ
ВПЛИВІВ 12-РІЧНОГО ЦИКЛУ
В цілому обряд схожий за змістом з обрядом «менгин ЗАСА». Кожні дванадцять років у людей відбувається повтор року народження. Це також створює ймовірність труднощів і захворювань, тому рекомендується наступне:
- після досягнення 12 років слід замовити в дацанах читання сутри «Найман Гегеен», провести ритуали приборкання шкідливого духу (амін золіг гаргаха, бур.) і «Усань балин табіха»;
- після досягнення 24 років слід прочитати сутри «Догсун», «Базарсада», «Цедо»;
- після досягнення 36 років - замовити сутри «Юм» і «Нитки», «Догсун», зробити ритуал «Лусад тахіха»;
- після досягнення 48 років - «Юм», «Алтан Герел»;
- 60 років - «дисководу Морін сан», «Даші Зегбе», «Найман Гегеен», «Сагаан Даруй ехе»;
- 72 роки - «Цедеб»;
- 84 роки - «Догсун», «Банзарагша», «Цедо».
Залежно від року народження лами рекомендують віруючим в перший день Нового Року вийти з приміщення в ту чи іншу сторону, а також прочитавши певну мантру, зробити символічне дію, спрямоване на усунення можливих несприятливих впливів, що наступив.
Обрядові РИТУАЛ, ПОВ'ЯЗАНІ З НАРОДЖЕННЯМ ДИТИНИ
Чекаючи народження дитини, батьки можуть здійснити обряд «Нілсахин даллага» - закликання благодаті на народження дитини. У цьому випадку вони запрошують в будинок ламу для читання сутри «Потаємні краплі». Потім, коли народжується дитина, знову запрошується лама і він встановлює знак заборони «хорюул», прикріплюючи з правого боку косяка двері гілку сосни або їли, що вказує про новонародженого в будинку. Стороннім вхід в будинок заборонений протягом місяця. Дана заборона покликаний захистити новонародженого від зараження різними хворобами.
Лама, який встановлює знак заборони, стає «найжі» новонародженого, тобто його покровителем і духівником на все життя. За старих часів бували часті випадки, коли просили ламу стати «найжі» у ще не народженої дитини. Найжі-лама після закінчення трьох днів після пологів приходить в будинок немовляти і читає обрядовий текст «Банзарагша», омиває дитини аршанов, проводить ритуал вибору імені і вручає амулет із зображенням покровителя - захисника. Це дуже важливий момент у житті маленької людини. Вважається, що правильно дане ім'я впливає на всю його подальше життя. Протягом року найжі-лама періодично відвідує свого підопічного і читає відповідний обрядовий текст. Батьки зі свого боку з повагою ставляться до покровителю свою дитину і старанно виконують всі його рекомендації і поради. Потім, коли дитині виповнюється рік, проводять обряд постригу першого волосся. З цієї нагоди приходить свято, на який запрошуються родичі і друзі.
При створенні сім'ї батьки обох сторін звертаються до лами-астролога. З'ясовують, чи підходять молоді одне одному, дізнаються сприятливий день приводу невістки в будинок, день для проведення весілля. Всі астрологічні прогнози мають величезне значення для майбутньої молодої сім'ї. В даний час знову відроджуються буддійські релігійні традиції, згідно з якими молодята в день весілля приїжджають в дацан для проведення весільного обряду. Молодята спільно з родичами і друзями роблять шанобливий обхід навколо ступ і храмів, обертають молитовні барабани, моляться божествам, заходячи до храмів, ставлять лампади перед вівтарем за благополуччя нової сім'ї. Здійснення всіх цих ритуалів вважається необхідним для того, щоб подружня пара в майбутньому жила в мирі та злагоді. Під час ритуалу лама читає благі заради благополуччя нової сім'ї, обдаровує їх необхідними зображеннями божеств і ритуальними предметами, а також вручає спеціальну грамоту з печаткою дацану і іменами поєднуються в шлюбі.
ОБРЯД закликання ЖИТТЄВОЮ СИЛИ
У деяких випадках, коли людина відчуває занепад сил, хворіє, перестає сперечатися, пропадає інтерес до життя, лама-астролог може порекомендувати віруючому здійснити обряд закликання життєвої сили. Для цього випадку є спеціальна молитва, яка читається ламою в присутності віруючого. Вона називається «лагуг», що в перекладі означає «закликання ла - життєвої сили».
Під час молитви лама звертається до божества довголіття Будді Амітаюс (Аюша Бурхан, бур.) І читає особливу молитву з подарунками, здійснює прохання довгого життя, а потім призивається життєва сила людини. Існує кілька варіантів виконання цього обряду, відповідно до одного з них слід приготувати: жовтий і білий хадак, невеликий шматок білої тканини, кефір (якщо немає, то можна сметану або йогурт), топлене і вершкове масло, молоко, Замбія - ячмінну муку, трохи яблук (обов'язково), фрукти, відварити, не змішуючи окремо трохи крупи (рис, перловка і т.д.), відварити праву ногу барана, улюблену їжу того, на кого проводиться обряд, пачку чаю, свіжозаварений чай, мед, якщо є можливість невеликий пісок золота, корала, перлів, бірюзи, міді.
ЯК ПРОВОДИТЬСЯ ПОХОРОННИЙ ОБРЯД
Одним з найважливіших буддійських обрядів є обряд за минулим. Мета обряду - направити свідомість померлої людини в один з благих світів для здобуття кращого переродження або звільнення від циклу подальших народжень. Смерть в буддизмі вважається ключовим моментом, що дає можливість очистити свідомість людини від несприятливих карми і реалізувати його позитивні потенціали.
Однією з головних цілей практикуючого буддиста є підготовка до смерті, яка сприймається ним як найважливіший перехідний етап для набуття благої долі або ж стану Пробудження. Тому буддійському практику дуже важливо підійти до смерті в свідомому стані, що дозволяє йому контролювати процес вмирання. Найбільш просунуті буддійські майстри йдуть з життя в стані медитації, поступово споглядаючи припинення життєвих функцій тіла і направляючи своє очищається свідомість у вищі сфери.
У похованні беруть участь тільки чоловіки. Після повернення з кладовища їх в обов'язковому порядку обкурюють пахощами, омивають руки аршанов і тільки після цього вони входять в будинок. Лама, який брав участь в похоронах, проводить обряд благопожеланій і закликання щастя. Після цього родичі і близькі сідають за стіл і згадують про померлого.
Вважається, що свідомість людини після смерті може перебувати до сорока дев'яти днів в проміжному стані «Бардо» аж до здобуття наступного втілення. Через кожні сім днів його тонке тіло знову зазнає «вторинну смерть», тому в ці дні родичами і близькими читаються спільні молитви, а в будинку померлого протягом сорока дев'яти днів перед Бурханом запалюються лампади, світло яких висвітлює пішов шлях в добру народження.
На сьомий тиждень після смерті за участю лам проводиться завершальний обряд «тараал». Родичі та близькі приходять в дацан з подарунками, які підносяться ламам з проханням про декламації благопожеланій заради пішов з життя людини.
ОБРЯД «ДАЛЛАГА» - закликання
ЩАСТЯ І ДОБРОБУТУ
- зійшло щастя і благоденство. - Так, зійшло!
- Задумані думки справдилися чи згідно Вченню. - Так, справдилися!
- А-хура! - Хай буде благо!
Після цього читається посвячення чесноти.
В даний час буддизм переживає відродження. Все більше людей приходять в Дацан за підтримкою, порадою, допомогою і отримують її. Хоча обряди і ритуали вже не такі значні в житті сучасного суспільства, але все ж варто відзначити, що традиційна обрядовість буддизму зберегла дієвість і несе в собі глибоко позитивне моральне значення для віруючого. Ключовим фактором у реалізації благих спонукань і бажань віруючого стає його чиста і щира віра в лам-священнослужителів, що несуть безперервну традицію Вчення.