Зрозуміти, чому саме чайний ритуал зайняв таке важливе місце, зберігаючись протягом багатьох століть аж до сучасності, можна, лише розглянувши і ретельно проаналізувавши його в контексті японської художньої культури і особливостей її розвитку з другої половини XV і до кінця ХVI століття.
Як відомо, вперше чайний напій стали вживати в Китаї ще в епоху Тан (VII-IX століття). Спочатку настій чайного листя застосовували в медичних цілях, але з розповсюдженням буддизму секти Чань (по-японськи - Дзен), який читав основним методом проникнення в істину тривалі медитації, адепти цієї секти стали пити чай як стимулюючий засіб. У 760 році китайський поет Лу Юй написав "Книгу чаю" (Ча цзин), де виклав систему правил приготування чайного напою шляхом заварювання кип'ятком чайного листя. Чай в порошку (як згодом для чайної церемонії) вперше згадується в книзі китайського каліграфа х століття Цзян Сяну "Ча лу" (1053г.). Про пиття чаю в Японії є відомості в письмових джерелах VIII-ІХ століть, але тільки в Х11 столітті, в період посилення контактів Японії з Китаєм, пиття чаю стає порівняно поширеним. Засновник однієї зі шкіл дзен-буддизму в Японії священик Ейсай, повернувшись з Китаю у 1194 році, посадив чайні кущі і став вирощувати при монастирі чай для релігійного ритуалу. Йому належить і перша японська книга про чай - "Кисса Едзеки" (1211г.), Де йдеться і про користь чаю для здоров'я.
Посилення впливу дзенських священиків на політичне та культурне життя Японії в ХIII-ХIV століттях призвело до того, що пиття чаю поширилося за межі дзенських монастирів, стало улюбленим проведенням часу самурайської аристократії, прийнявши форму особливого конкурсу-розваги по вгадування сорти чаю, вирощеного в тій чи іншій місцевості. Такі чаювання-дегустації тривали з ранку до вечора при великій кількості гостей, і кожен отримував до декількох десятків чашок чаю. Поступово така ж гра, але менш пишна по антуражу, поширилася і серед городян.
Родоначальником чайної церемонії в її новому вигляді, вже мали мало спільного з придворної грою в чай, вважається Мурата Сюко, або дзюку (1422-1502). Мистецтву чайної церемонії він присвятив усе життя, побачивши глибокі духовні основи цього ритуалу.
Успіх його діяльності, безумовно, був заснований на тому, що його суб'єктивні прагнення збігалися із загальною тенденцією розвитку японської культури в умовах тривалих громадянських війн, незліченних лих і розрухи, поділу всієї країни на окремі ворогуючі області.
Дзен-буддизм був найтіснішим чином пов'язаний зі сферою мистецтва, заохочуючи не тільки вивчення китайської класичної поезії та живопису, а й власну творчість своїх адептів як шлях до осягнення невимовною словами істини. Таке з'єднання практицизму і "життя в миру" з подвійним інтересом до мистецтва, властиве Дзен, пояснює що почалася ще в другій половині XV століття тенденцію секуляризації.
Майстри чаю найпильнішу увагу приділяли організації простору навколо чайного будинку, в результаті чого з'явився спеціальний чайний сад (тянива), що набув поширення з кінця XVI століття.
Якщо основою для появи специфічної форми чайного будинку був попередній архітектурний досвід, що втілився в буддійському і синтоїстському храмі, то форма чайного саду розвивалася на основі вже мав тривалу традицію садового мистецтва. Перш ніж склався тип власне чайного саду, в Японії вже протягом багатьох століть мистецтво садів розвивалося як самостійна гілка творчості
Будувалися, як правило, на невеликій ділянці землі між основними будівлями чайні будинки мали спочатку лише вузький підхід у вигляді доріжки (родзи), що в точному перекладі означає "земля, зволожена росою". Згодом цим терміном стали позначати і більш великий сад з цілим рядом специфічних деталей. До кінця XVI століття чайний сад отримав більш розгорнуту форму. Він став ділитися невисокою огорожею з воротами на дві частини-зовнішню і внутрішню.
Прохід через сад був першим ступенем відмови від світу повсякденності, перемикання свідомості для повноти естетичного переживання. За задумом майстрів чаю, сад ставав кордоном двох світів з різними законами, правилами, нормами. Він фізично і психологічно готував людини до сприйняття мистецтва і, більш широко, - краси.
Оскільки чайні будинки стали будувати в містах, поблизу від основного житлового будинку, як правило, оточеного хоча б невеликим садом, то поступово виникла ідея спеціального чайного саду, пристрій якого підпорядковувалося правилами ритуалу.
Пол в чайному павільйоні покривають циновками (татамі). Стандартні розміри циновок 190х95см. дозволяли з їх допомогою не тільки визначати розміри приміщення, але і всі пропорційні відносини в інтер'єрі. У чайному павільйоні Тай-ан має розмір два татамі. У квадратному поглибленні статі містився осередок, що вживався для церемоній в зимовий час.
Висота стелі різна в різних частинах кімнати: найнижчий над місцем де сидів господар. Виконаний з натуральних нефарбованих матеріалів, як, втім, і всі інші елементи, стеля могла варіюватися в різних частинах - від простих дощок до візерункових плетених панелей з бамбука і очерету. На стелю звертали особливу увагу там, де в даху або верхній частині стіни були влаштовані вікна.
У найперших чайних будинках вікон взагалі не було, і світло проникало лише через вхід для гостей. Пристрою вікон, їх розміщення, їх формою і величиною надавалося велике значення. зазвичай невеликого розміру, вони розташовані нерегулярно і на різному рівні від статі, используясь майстрами чаю для точної "дозування" природного освітлення і його спрямованості на потрібну зону інтер'єру. оскільки інтер'єр був розрахований на напівфігуру сидячої людини, то найбільш важливою була освітленість простору над підлогою.
Чотири принципи чайної церемонії: гармонія, повага, чистота, тиша. Їх втіленням повинна була стати і вся церемонія в цілому - її зміст, дух і пафос, - а також кожен її компонент, аж до найдрібніших деталей. Кожен з чотирьох принципів міг бути в абстрактно-філософському сенсі і в конкретно-практичному.
Перший принцип мав на увазі гармонію Неба і Землі, впорядкованість світобудови, а також природну гармонію людини з природою. Набуття людиною природності, звільнення від умовності свідомості і буття, насолода красою природи аж до злиття з нею - все це внутрішні, приховані цілі "шляху чаю", які одержували зовнішнє вираження в гармонії і простоті чайної кімнати, невимушеній, природній красі всіх матеріалів - дерев'яних деталей конструкції, глинобитних стін, залізного казанка, бамбукового віночка. Гармонія передбачає також відсутність штучності і скутості в рухах майстра чаю, загальну атмосферу невимушеності. Вона включає в себе складну збалансованість у композиції живописного сувою, розпису чашки, коли зовнішня асиметрія і видима випадковість обертаються внутрішньої врівноваженістю і ритмічної впорядкованістю.
Сенс поступових змін відбувалися в японській культурі XVI століття, з великою повнотою і переконливістю розкривається на прикладах культу чаю, з яким було пов'язано розвиток майже всіх видів мистецтв - архітектури, живопису, садів, прикладного мистецтва. Особливо істотно що ритуал що позначається терміном "тя-но-ю", що перекладається на європейські мови як чайна церемонія, був не тільки своєрідним синтезом мистецтв, але ще й однією з форм секуляризації культури, переходу то релігійних форм художньої діяльності до світської. Чайний культ цікавий також з точки зору перекладу "чужого" в "своє", засвоєння і внутрішньої переробки сприйнятих із зовні ідей, що було найважливішим властивістю японської культури протягом всієї її культури.
При просторі загальної схеми чайної церемонії вона представляла собою зустріч господаря і одного або декількох гостей для спільного чаювання - основна увага приділялася самої ретельної розробці всіх деталей, аж до найдрібніших, що стосуються місця дії і його тимчасової організації.
Зрозуміти чому саме чайний ритуал зайняв таке важливе місце, зберігаючись протягом багатьох століть аж до сучасності, можна, лише розглянути і ретельно проаналізувавши його в контексті Японської художньої культури і особливостей її розвитку з другої половини XV і до кінця XVI століття.
Найбільш важливою ідеєю закріпленої в чайної церемонії була ідея рівності. Постійні ділові контакти самурайської верхівки з міською торгової елітою виражалися не тільки в прагненні останньої наслідувати способу життя, манерам і смакам вищого стану в тому числі колекціонування творів мистецтва і дорогий чайної начиння. Це було зародження самосвідомості нового стану, все більше міцніючої економічно, але повністю позбавленого політичних прав і прагнув себе утвердити себе спочатку хоча б на рівні культурно-побутовому.
Етап церемонії як закінченого самостійного ритуалу, що має власну формалізації чайної естетичну програму, пов'язаний з ім'ям високо шанованого в Японії майстра чаю Сен-но Рікю (1521-1591г.). Йому належали основні принципи створення спеціального чайного саду. Він розробив конструкцію будинку, починаючи від орієнтації по частинах світу і пов'язаного з цим освітлення і закінчуючи найдрібнішими особливостями організації внутрішнього простору.
Церемонія чаювання перетворилося на вишукану і підкреслено рафінована проведення часу для еліти суспільства.
Чайну церемонію можна уподібнити театральному спектаклю. Неможливо абсолютного повтору чайної церемонії. Кожен майстер чаю виступав у ролі імпровізатора, керуючись складом запрошених, конкретними особливостями моменту, аж до погоди.
Господар сам готував чай для запрошених надаючи всім діям духовний сенс і закликав до концентрації уваги.
Гості збиралися за пів години до церемонії і чекали на спеціальній лаві. Церемонія починалася з входу гостей через ворота в чайний сад, мовчазної проходження через нього, обмивання рук і полоскання рота у посудини з водою. Потім гості входили в чайний будинок залишаючи взуття на плоскому камені біля входу і останній гість з легким стуком ворухнув двері, даючи знак господаря, що все вже прийшли. З'являвся господар, який з порога поклоном вітав гостей.