(1225-1274)-самий великий представник схоластичної філософії періоду її розквіту.
В основному всі твори Фоми Аквінського стосуються філософсько-теологічних питань і обходять природничо-наукову проблематику. Логіка цікавить Фому Аквінського лише остільки, оскільки вона утворює структуру, в якій відбувається виклад схоластичних проблем. Виклад Фомою філософсько-теологічного матеріалу відрізнялося винятковою логічністю і служило зразком для подальшого освоєння. Кожна проблема або область викладу починається з розгляду ряду аргументів на захист того чи іншого положення, проти якого він виступає, після чого слідують контраргументи. Потім йде основна частина, в якій висловлюється все те, що слід сказати з даного питання. Завершується виклад спростуванням протилежних аргументів.
Фома Аквінський відомий як засновник томізму - одного з головних напрямків ортодоксальної схоластики. Він був найбільшим систематизатор всієї філософсько-теологічної схоластики і її обоснователем. В цьому і полягає його величезна заслуга в історії філософії.
У питанні про ставлення віри і знання, релігії і філософії - головної проблеми схоластичної філософії - Аквинату доводилося виробляти свою позицію в умовах вже були точок зору. Адже крім чисто релігійної позиції, що ставила віру вище всякого знання і віддавала пріоритет теології перед філософією, існувала концепція двоїстої істини (теорія двох істин), причому в двох різновидах. Одна з них стверджувала, що релігія і теологія, з одного боку, і філософія і наука, з іншого, мають різні предмети і методи дослідження і в силу цього між ними немає протиріччя. Інша ж різновид, що продовжувала традиції аверроизма, стверджувала, що між істинами філософії і теології є протиріччя. Обидва варіанти вказували на ірраціоналістіческій характер теологічних роздумів.
Розглядаючи це питання, Аквинат, як і деякі його попередники-філософи, говорив про те, що релігія і наука володіють різними способами досягнення істини. Так, якщо релігія і теологія знаходять свої істини в одкровенні, Священному писанні, то наука і філософія приходять до істин за допомогою досвіду і розуму. У той же час з предметів дослідження наука і релігія, філософія і теологія не так різко відрізняються, як по відношенню до методів дослідження. Аквинат вважав, що в теології існують істини, які можуть бути обгрунтовані з філософських позицій. Звичайно, вони можуть обійтися і без цього філософського обгрунтування, але все-таки останнє більше зміцнює віру людини в ці істини. Ще Ансельм Кентерберійський стверджував, що в філософському, раціональному обгрунтуванні потребують все догмати церкви, але ця позиція зустріла протидію з боку ортодоксальних теологічних адептів, тому Аквинат пропонує половинчасте рішення даної проблеми: принципи віровчення потребують раціонального обґрунтування лише як додаткового зміцнення віри.
До цих основних положень віровчення відносяться, зокрема, питання про буття Бога, окремі властивості Бога, безсмертя людської душі. У той же час інші положення теології не можуть бути обгрунтовані раціональним способом. До них відносяться: існування Божества одночасно в трехліцах - Бога-Отця, Бога-Сина і Бога-Святого Духа, виникнення світу в часі з нічого, вчення про первородний гріх, вічному блаженстві і покарання в Раю і Аду. Ці положення, згідно Аквинату, що не доказові, але вони не є ні розумними, ні раціональними, вони, на його думку, сверхразумни.
Таким чином, філософія і теологія - це дві самостійні, незалежні один від одного дисципліни. При цьому теологія використовує принципи філософії для того, щоб обґрунтовувати істини одкровення і робити їх ближчими душі людини. Тому «філософія - служниця теології». Більш того, Аквинат в своїх міркуваннях заходить так далеко, що піднімає теологію вище всього іншого, над усією філософією і звичайної наукою тільки тому, що більшість догматів теології, непізнаваних для людського розуму, відкриті для розуму божественного. Теологія - це священне вчення, це така наука, яка грунтується на світлі одкровення.
Твердження про перевагу віри над знанням доводиться Аквінат не тільки логічними міркуваннями, а й безліччю прикладів, які свідчать про чудесне прояві божественної волі. Так, він оповідає про незвичайний, надприродне лікуванні хворих, про воскресіння мертвих, про зцілення ідіотів і т.п.
Позиція переваги віри над знанням продиктована також прагненням Аквината усунути протиріччя між ними, які виникають, на його думку, в силу того, що вчені, прагнучи до знання, забувають про Бога, про божественне одкровення, і тому над ними панують помилки чуттєвого сприйняття і логічного міркування. Якщо ж виникають суперечності між вірою і розумом, то пріоритет завжди повинен належати вірі. Більш того, всі науки повинні узгоджувати свої положення з теологією як з вищою мудрістю, вони повинні прагнути перш за все до обгрунтування всього того, що міститься в Біблії, а філософія, займаючись також доказом християнських догматів, виступає як переддень віри.
При цьому Аквинат зробив теологію філософічно. Це проявляється насамперед у доказах буття Бога, яких він наводить п'ять. Перший доказ виходить з поняття руху. Так як саморух предметів неможливо, то, отже, кожен предмет повинен рухатися іншим, а це значить, що повинен існувати перводвигатель, Бог як кінцевий двигун. Друге доказ зводиться до поняття виробляє причини. Тут також міркування будується на визнання ланцюга причин і сходження до кінцевої причини, яка виступає як Бог, який є першою творчою причиною світу. Третій шлях докази буття Бога виходить з понять випадковості і необхідності. У світі існує безліч випадковостей, але якщо це не хаотичне існування, то повинна існувати і необхідність, яка скріплює всі випадковості, це і є Бог.
Четверте доказ полягає в тому, що є в наявності різні ступені досконалості в світі. Але різна ступінь досконалості повинна визначатися якимсь єдиним мірилом, тобто повинна співвідноситися з певним зразком досконалості, яким виступає знову ж Бог.
П'ятий шлях докази буття Бога носить назву божественного керівництва світом і грунтується на визнанні доцільності, існуючої у Всесвіті. Відповідно до Фоми, є розумна істота, яка вважає мету для всього, що відбувається в природі.
Всі ці докази почерпнуті Фомою у Аристотеля і спрямовані проти можливих єретичних навчань, які обгрунтовували існування Бога його даністю людській свідомості, виходячи з містичного пантеїзму, який стверджував наявність Бога безпосередньо в людській душі.
Фома Аквінський виходить з теорії Аристотеля і в проблемі співвідношення форми і матерії, пристосовуючи, однак, його вчення до догматам віровчення.
Так, він тлумачить вчення Арістотеля про пасивної первоматерии в дусі створення її Богом з нічого, вносячи, таким чином, ідею креаціонізму в аристотелизм. Також він піддає зміни і вчення про форми. Для Аристотеля форма завжди тісно пов'язана з матерією, безтілесної форми не існує, крім Бога. На думку ж Аквината, існують і безтілесні, нематеріальні форми, наприклад, ангели.
Відповідно до Аристотеля, Бог як кінцева і безтілесна форма має найвищу активність, або актуальністю, перша ж матерія - це пасивна потенційність. Перша матерія не залежить від Бога, і Бог не приймає будь-якої участі в справах земних, останні визначаються лише взаємодією матерії і форми. Бог виступав у Стагиріта лише перводвигателем. Фома, вирушаючи від Стагиріта, намагається його перетолковать в дусі креаціонізму. Аквинат вважає, що Бог створив світ у відповідності з гармонією, а й надалі Бог втручається в справи світу і керує ним, хоча і не направляє рух кожної речі, яка може мати природні причини, що вивчаються наукою.
У вирішенні проблеми універсалій позиція Аквината наближається до позиції Авіценни, який стверджував існування трьох видів універсалій. Згідно Аквинату, загальне міститься в окремих речах як їх сутність, а також в людському розумі, який витягує його з окремих речей. Це ті види загального, які існують після речей. Але Фома визнає і третій вид універсалій, які існують до речей - це ідеї, що містяться в божественному розумі. Концепція Аквината з проблеми універсалій - це позиція помірного реалізму.
Відповідно до Фоми Аквінського, людина володіє двома здібностями в пізнанні - почуттям та інтелектом. Процес пізнання починається з чуттєвого досвіду: чуттєві образи, що виникають у людини під впливом об'єктів, за допомогою активного розуму перетворюються в образи умосяжні. В цьому і полягає процес абстракції.
Істину Аквинат визначав як відповідність між розумом і річчю, самі ж речі є істинними остільки, оскільки вони відповідають поняттям про ці речі, які вже існують в розумі Бога.
Кінцевою метою діяльності людини Аквинат визнавав досягнення блаженства. Блаженство ж полягає в діяльності теоретичного розуму, в пізнанні абсолютної істини - Бога.
Душа для Аквината виступає формує принципом, вона безтілесна, це чиста форма без матерії, тому вона незнищенна. Слідом за Аристотелем Фома розрізняє вегетативну душу, яка властива рослинам, сенситивну, яку мають тварини, і розумну, притаманну людині.
У творі «Про правління владик» Аквинат, спираючись на праці Аристотеля, розглядає людину перш за все як суспільна істота, розуміючи суспільство органістіческімі чином. Громадське ціле виступає для Фоми в ввде ієрархії, в якій кожен стан займається своєю справою. До фізичної праці залучено більшість людей, до розумовому - меншість. Духовні пастирі суспільства - це служителі церкви. Держава Аквинат розглядав як божественне встановлення, головна мета його полягає в тому, щоб сприяти загальному благу, щоб в суспільстві підтримувалися світ і порядок, щоб члени суспільства вели себе цнотливу картину і т.п.
Фома розрізняв п'ять форм державного устрою, кращою з яких вважав монархію. Однак якщо монарх стає тираном, то народ, на думку Фоми, має право виступити проти нього і скинути, незважаючи на те, що влада має божественний джерело. При цьому Фома визнає право народу на виступ проти глави держави лише в тому випадку, коли діяльність цього глави держави суперечить інтересам церкви.
Філософія Фоми Аквінського стала вершиною ортодоксальної схоластики і була прийнята католицизмом як офіційна філософська доктрина. З відповідними змінами вона розвивається в даний час неотомізмом.