У першій половині сьомого століття в долині річки Ліффі, що протікає нв сході Ірландії, в Лейнстер, виник монастир Cell Dara 'дубова церква' (суч. Kildare), одна частина якого була жіночою, інша - чоловіча. Як годиться за традицією, під вівтарем знаходилися останки засновниці монастиря БРИГІТА, самої шанованої святий в Ірландії і Шотландії, яка померла в 524 р У середині сьомого століття монастирська звернулася до нікому Когітос (лат. Cogitosus) з проханням написати житіє засновниці.
Житіє, написане Когітос, являє собою набір дивовижних пригод, за ним не стоїть скільки-небудь серйозна історична традиція, як у випадку з житіями св. Патрика і св. Колумба Кіллі (Coluim Chille). Когітос, мабуть, використав розповіді, існували в середовищі монастирської братії. У той же час текст Когітос містить структурні елементи, властиві древнеірландского саг.
Бригіта - одна з тих ірландських святих, чия зв'язок з язичницьким божеством практично не піддається сумніву. Історичність БРИГІТА затемнена схожістю з язичницької богинею, общекельтской брігантов. Про язичницької богині залишилося мало відомостей, багато її риси реконструюються на основі того, що відомо про святий Брігі з християнської літератури і фольклору. Виходить замкнуте коло: про язичницької богині ми судимо по життєписам святий і, навпаки, про святу - за рисами, які приписуються язичницької богині. Тому буде виправданим невеликий екскурс в ірландську житійної літературу.
До нас дійшли три житія св. Брігити, що збереглися у великій кількості рукописів і варіантах. Два житія написані латинською мовою, які прийнято називати Vita I, або Vita Prima, і Vita II. Третє житіє написано на древнеірландском - Vita III, або Bethu Brigde (BB). Всі ці тексти мають складну рукописну традицію. Перше Житіє (Vita I) було написано між 650 і 725 рр. Ця датування заснована на наступному фрагменті:
«... Відповіла Бригіта: в місті Римі, біля тел Петра і Павла, чула меси та дуже захотілося мені, щоб ці чини і всі правила були б перенесені з Риму. Тоді відправила Бригіта вчених мужів і принесли вони меси та правила ».
Бригіта - незаконна дочка аристократа і рабині, народжена вранці, на сході сонця, на порозі будинку. Генеалогія витримана цілком у християнському дусі, а народження слід старою схемою - поріг будинку і схід сонця явно сприймалися древнеірландского аудиторією як приуроченість до лімінальним зонам: поріг - межа між освоєним світом, схід сонця - часова межа. Поєднання цих локусів був багатообіцяючим, віщувало незвичайну долю. Друїд, який отримав при народженні БРИГІТА знамення, бере участь в її вихованні, усвідомлюючи при цьому свою належність до помилковій вірі:
Коли прийшов час забирати її від грудей, друїд став турбуватися. Одного разу він дав їй трохи поїсти, і її вирвало ... «Я знаю, - сказав друїд, - що турбує дівчинку: це те, що я нечистий (immundus)». Тоді була призначена для її змісту біла корова з червоними вухами і була [дівчинка] здорова. [Bethu Brigte 1978, § 5]
Біла корова з червоними вухами в ірландської традиції - ознака приналежності до іншого світу. Народилася Бригіта в будинку друїда і, згідно з ірландським звичаям, відправлена на виховання в іншу провінцію, в Мунстер. Бригіта прославляється не тільки своїми чудесами, а й своєю добротою і милосердям: вона роздає їжу бідним, зцілює хворих, нікому не відмовляючи в допомозі. Деякі сюжети, очевидно, є варіаціями євангельських сюжетів. Так, історія з перетворенням води в молоко явно слід схемою євангельського оповідання про чудо в Кані Галілейській:
Бригіта покликала іншу дівчину і сказала: «Принеси мою кухоль, з якої я пила, повну води. Але так, щоб ніхто не бачив. Коли та принесла кухоль, вона благословила її і вода в ній стала свіжим парним молоком, а дівчина негайно повністю одужала, як тільки його покуштувала. Так одночасно сталося два дива - вода була звернена в молоко і хвора зцілилася. [Bethu Brigte 1978, § 24]
В руках Брігити м'ясо, масло, частування для гостей [§§ 7, 12, 21] практично не вичерпується, їжі і пиття вистачає на всіх. Ці сюжети перегукуються з євангельським дивом з п'ятьма хлібами і рибами, з одного боку, і з властивостями язичницької богині родючості. Щоб молока вистачило всім гостям, її корови дояться три рази на день. Але головний її талант - пивоваріння:
Ось що було зроблено: в одній цебрі було приготовлено сусло, в іншу його помістили бродити; і те, що було покладено в другу баддю бродити, і з нього наповнювали діжку і відносили в кожну церкву по черзі і поверталися назад, але, хоча вони поверталися швидко, діжка встигала наповнюватися пивом. Вісімнадцять повних цебер було вичерпати з діжки і цього вистачило на Великдень. І ні в одній церкви не бракувало на святах від Великодня до Фоміна неділі, завдяки працям БРИГІТА. [Bethu Brigte 1978, § 21]
Ця широта і щедрість - від богині родючості. Чудеса св. Брігити можна витлумачити і як діяння кельтської Богині-матері. Суттєвими рисами святий БРИГІТА, успадкованими від язичницької богині є, на думку Дж. Кенні [Kenny 1966 367], такі:
· Народилася на сході сонця
· Омита в молоці
· Її дихання оживляє мертвих
· Будинок, в якому вона зупиняється, спалахує
· Коров'ячий гній спалахує перед нею
· Масло ллється їй на голову
· Вона живиться молоком білої корови з червоними вухами
· Вогняний стовп підіймається над її головою
· Сонячні промені підтримують її сукня
· Вона залишається дівою
Чи можна вважати «прототипом» св. Брігити героїню ірландських саг царицю Медб [Bray 1987]. M. Maк Кертін вважав, що святу БРИГІТА зближувало з Медб мудрість, великодушність, духовне достаток, цнотливість (яке, по Мак куртини, що не дуже підкреслюється). Це зближення засновано цілком на довільному ототожненні.
У Житіях краса св. Брігити заперечується, але коли її зведений брат докоряє їй у відмові вийти заміж, вона вириває у себе очей: роблячи себе потворною, вона демонструє намір належати церкви. Потім, коли союз з Богом таким чином затверджений, вона зцілює своє око в джерелі. Але Бригіта не підкоряє своїй владі героя, як Медб, вона сама герой, але герой християнський, що доводить свою віру і віддає себе Богові. У християнському контексті мотив навмисного нанесення собі фізичної шкоди має інші конотації: зіпсувавши свою красу, Бригіта видаляє від себе спокуса плотського гріха.
В ірландській міфології союз з богинею часто символізується частуванням напоєм: ім'я Medb означає «п'янка», тобто та, яка дає напій царя. Пивоваріння Брігити набуває інший відтінок: вона готує п'янкий трунок до Великодня, коли відновлюється союз з Богом, стверджується віра. Як і вино в Кані, її пасхальне пиво служить знаком гостинності і доброти. Ці фрагменти Житія можуть служити зразком того, як складалася нова традиція.
Померла в 524 р св. Бригіта з часом стала однією з найбільш шанованих святих в Ірландії і Шотландії. Згадуваний уже монастир Cill Dare (букв. 'Дубова церква'; суч. Kildare) розташовувався на місці старого язичницького святилища.
Зв'язки Брігити з язичницької богинею Brigit цим не вичерпуються.
Чи є підстави говорити про єдиний і строго канонізований образі Брігити і в давніші часи. Як неодноразово було показано істориками і археологами, характер культу та іконографія кельтських богів на континенті і на островах часто мала серйозні локальні відмінності [Ross 1967]. Тому, якщо ставити собі завданням реконструювати історію і / або походження БРИГІТА, то слід бути готовим до того, що в результаті ми не отримаємо якусь одну «пра-БРИГІТА», але швидше за все кілька схожих (функціонально і іконографічно) персонажів або, що теж можливо, якийсь набір функціональних характеристик і певну сукупність лексем, їх позначають.
Повернемося в ірландської Бриг. У Глосарії Кормака вона представлена в трьох іпостасях:
Brigit .i. banfile ingen in Dagdae. Isi insin Brigit bй n-йxe .i. bandйa no adratis filid. Ar ba romуr 7 ba roбn a frithgnam. Ideo eam deam uocant poetarum. Cuius sorores erant Brigit bй legis 7 Brigit bй goibne ingena in Dagda ... [Meyer 1921 6 § 150]
«Брігі, тобто поетеса дочка Дагда. І ця Брігі - жінка мудрості, тобто богиня, яку обожнюють поети. Ось чому її звуть богинею поетів. Її заступництво дуже велика і дуже чудово. Її сестрами були Брігі-цілителька і Брігі ковальської справи, дочки Дагда ... »
Бригіта була племінної богинею: етнонім Brigantes відзначений як на островах, так і на континенті. У Британії відповідне плем'я локалізується в сучасному Йоркширі; на материку з нею пов'язані численні топоніми: Lacus Brigantinus, суч. Бодензеє, притоки Дунаю Brigach і Brege, суч. населені пункти Brianзon, Bregenz, Breisach, а також Ля Корунья, в античності носила назву Brigantium, на північно-західній частині Іберійського півострова і ін. В Ірландії, згідно з повідомленням Птолемея, займали територію в районі суч. Уотерфорда; пізніше в цій місцевості фіксується плем'я Ui Brigti (тобто «нащадки Брігити») <гойд. * Brigeddii <*Brigant. Бригита ассоциируется с Лейнстером и Десси (в историческое время вассальное королевство [Rees 1961, 161]): Da ingen Celtchair .i. Brigit dia tat Hui Brigten na nDeisse… «Две дочери [было] у Келтхайра — [одна из них] Бригита, от которой потомки Бригиты [в] Десси…» [?’Brian 1976, 130 b 7; cp. Pokorny 1953. 105].
Інтерпретація і-е * bhrghnti як причастя, можливо, не зовсім правомірною, беручи до уваги зауваження Т. Барроу про те, що імена brhant- 'високий', mahant- 'великий' і rhant- 'малий', мають наголос на суфіксі , є прикметниками, а не дієприкметниками [Барроу 1976, 119]. Brigantii слід тлумачити як '[люди] Брігити'; вельми показово множина в ряді кельтських назв племен, утворених від теонимів: Dumnonii, Albiones і ін. До цього можна додати, що дієслова, утворені від * bhergh-, або явно пізнішого походження або ареально обмежені (Pok. 140-141). Бачити тут суфікс -e / o-nt-, що переводить імена інактивність класу в активні (хет. Uttar 'слово'- uddanant-' слово як активний початок ') [Гамкрелідзе, Іванов 1984, 302 сл.], У всякому разі для общекельтской , немає достатніх підстав. А.Мейе відзначав, що «форми з нульовою ступінню кореня позначали сама дія, виражене даними коренем, і в прадавні часи, мабуть, саму внутрішню силу, властиву цій дії; такого роду слова могли мати культову значимість. »[Мейе 1938 268]
У деяких текстах, зокрема у Другій битві при Маг Туіред [Stokes 1891, Gray 1983, 119], зустрічається варіант імені цікавить нас богині - Brig, який можна порівняти з бессуфіксальной хетської формою Par-ga / brga /, що приводиться А.А.Королевим в зазначеній роботі. Ірландська форма передбачає * brigi-s <*brgi-s (*brga дало бы *Breg). Отражение «краткого» варианта имени можно видеть в эпиграфическом материале с континента [CIL 1II, 6328]: MATRIBUS BRIGEACIS (Peсalba de Castro), где -eac-, вероятно, передает суффикс -iaco-, а также в этнониме Brigiani (племя, жившее в Альпийской Галлии и имевшего бога DEO BRIGANTU (dat.sg. от *Brigantos) и поселение Brigantion> суч. Brianзon-sur-Durance) і гідроніми Braye (приплив Луари) <*Brigia.
І ще одне зауваження з приводу взаємодії цих концептуальних сфер. В історичні часи в тому районі Ірландії, який, згідно з описом Птолемея, був населений плем'ям бригантов, фіксується етнонім Uн Bairrche <* aui Barrekion, в котором последнее является генитивом от *Barreka (ж.р.) или *Barrekos (м.р.); cогласно генеалогическим преданиям предком этого племени был Dбire Barrach [O’Brian 1976, 117 b 1] (Dбire <*dhario- ‘осеменяющий’ (часто о быке). В Британии на территории бригантов (Карлайл) найдена посвятительная надпись M(ARTI) BARRECI, что позволяет говорить о наличии, по меньшей мере, теонима, синонимичного (в рамках данного концепта) Brigantia/*Brigonos, поскольку др-ирл. Barrach и соответствующее бриттское слово восходят к *brs-eko-, связанному с др-ирл. barr. вал. bar, гал. barro- ‘вершина’ (и-е *bhar-/bhor- ‘острие’ [de Bernardo Stempel 1987, 82].
Др-ірл. fiss 'мудрість, знання' і find 'білий' етимологічно споріднені і походять від і-е * ueid- 'бачити, знати' (* uid-tu- і * ui-n-do- соотв.), але на древнеірландском рівні ця зв'язок зовсім не очевидна і, якщо вона дійсно існувала і на її основі виник міфологічний мотив, то датувати її слід дуже раннім часом. Спочатку, мабуть, імена * Brignti і * Bououinda ставилися до однієї богині, різні іпостасі якої пізніше відокремилися.
На закінчення можна сформулювати кілька міркувань загального порядку. Спочатку Бригіта, включаючи її різні іпостасі, була богинею світлої частини космосу і забезпечувала в цій якості родючість і заступництво ремеслам, в тому числі поетичному ремеслу, і була берегинею таємного знання, що виходить зі світлої частини універсуму. Її приуроченість до священних джерел (опосередковано до джерела Tiprais Segsa, давало поетичне натхнення і сакральне знання) і височин вказує на зв'язок Брігити з божеством верхнього / світлого світу, який мав - в залежності від місця і часу - імена зі значенням 'білий' - Albios, Vindos, Findbennach і т.п.
Це коло божеств і пов'язаних з ними атрибутів і уявлень протиставлявся темному / нижньому світу, кодовані похідними від коренів * dheu-, * dub (no) -, * wel- і деякими іншими. Прототип Брігити може бути датований індоєвропейських часом, виходячи з відповідностей в інших споріднених мовах, насамперед у німецьких і хеттском. В індоіранських традиціях відповідна лексема залишилася в вживанні в якості епітета богів, а в якості теоніма і відповідного персонажа з порівнянними функціями в індійській традиції функціонує Вач (Vac).
В.П. Калигін «Ірландська Бригіта і галльська брігантов»