Незліченні історико-художні скарби створювалися і зберігалися в російських монастирях - цих школах вищої християнської мудрості, де спочатку закладалися основи народного розуміння Правди про Божому світі і його красі. Звідси: з гармонійно-цілісного стародавнього ладу чернечого життя, з намоленості монастирських храмів, з сяяли благодаттю ікон, з зберігалися в обителях книжкових зводів літописних сказань - століттями черпала Росія сили для збереження свого морального почуття; на подібних пам'ятках «дідівської старовини» виховувалося і національно-культурна самосвідомість все нових і нових поколінь істинно російських людей. Про це проникливо сказав ще В.О. Ключевський: «Моральне багатство народу наочно обчислюється пам'ятниками діянь на загальне благо, пам'ятями діячів, які зробили найбільшу кількість добра в своє суспільство. З цими пам'ятниками і пам'ятями зростається моральне почуття народу; вони - його поживний грунт; в них його коріння; відірвіть його від них - воно зів'яне, як скошена трава. Вони харчуються не народне зарозумілість, а думка про відповідальність нащадків перед великими предками, бо моральне почуття є почуття обов'язку »[1].
Ця краса була сприйнята ними не як щось лише зовнішнім чином впливає на людські почуття і пов'язане лише з художньої стороною багатого храмового оздоблення (чого в давньоруській мові відповідали визначення типу «майстерне», «хитрощі», «Художня»), але саме як «краса невимовна », тобто духовно-піднесене і морально-позитивне явище, що визначалося тоді чудово ємним словом« добро та ».
Таке розуміння краси і красивого, прекрасного залишалося традиційним для Русі в усі часи, і, наприклад, набагато вже пізніше, в XVI столітті, відомий чернець-богослов, старець Троїце-Сергієва монастиря Артемій закликав «думати» навколишні нас «видимі добро ти» ( тобто зриму нами красу) як «невидимого благоліпність зображення». При такому підході до естетичного душа російського народу - протягом століть після Хрещення - незмінно сприймала прекрасне насамперед як «добрий», «добре», «добру», подібне християнської благої вісті святого Євангелія. Саме тому прагнення до духовно прекрасного завжди залишалося характернейшей рисою і російської церковного життя, і російського церковного мистецтва. І недарма саме таку Красу - як відображення божественного доброго початку у вселенському бутті, Красу як по-християнськи розуміється Добро - і проголошував ще в XIX столітті «рятівницею» світу найточніший виразник національної самосвідомості Росії Ф.М. Достоєвський.
Однак ще важливіше тут те, що для нього за цією Красою-Добром завжди стояв образ ще більш прекрасний: Сам джерело її, Христос Спаситель - як єдина справді моральна і свята основа всього нашого буття. Про це той же Достоєвський з повною визначеністю говорить в одному зі своїх листів, закликаючи і нас до подібного ж осмислення всеопределяющіх християнського початку - як в житті окремої людини, так і людського суспільства в цілому: «Немає нічого прекраснішого, глибше, симпатичніше, розумніше, мужественнее і досконаліше Христа, і не тільки немає, але, з ревнивою любов'ю кажу собі, що і не може бути ... Гуманність, що заперечує Бога, логічно призводить до нелюдськості; цивілізація без освіти Христового - до здичавіння; прогрес без Христа - до регресу, де немає Духа Божого - до деспотизму і тиранії »[2].
Колишня природність для Росії багато в чому саме подібного святорусского православного мірочувствія визначалася нерозривним зв'язком Церкви з життям цілком воцерковленного суспільства. Чи не хто інша, як Церква, завжди була єдиною упорядниця і берегинею позитивного суспільного буття Росії. Адже православна церковність супроводжувала російській людині, по народному прислів'я, «від народження до Успіння», тобто до самих останніх хвилин його земного життя. Тому-то й існувала здавна в народі ще одна приказка: «Без Бога - ні до порога!» - інакше кажучи: Без Бога - нікуди, без Нього - шляху немає і не буде!
[2] Достоєвський Ф.М. Листи. Т. 1. М .; Л. 1928. С. 142.
Мені видається, що погоджуючись з усім сказаним, можна також сказати. що в практичному плані ми в своєму земному буття тоді досягаємо Краси, коли почнемо відчувати стан гармонії з близькими та іншими людьми. а також з усім оточуючим земним і іншим нам ще невідомим світом. До цього приходимо проідя довгим шлях Любові до Бога і всього того, що створення ним було, через наживання Благодаті Святого Духа (по Серафиму Соровский) .Висшую форму Любові і Гармонії дано нам буде осягнути в Царстві Небесному.
Після багатьох років безбожного соціалістичного ладу в Росії, народ наш російський як ніколи потягнувся до Бога, до Краси Неземної, яку втілював, втілює і буде втілювати на віки віків Христос Бог.Красота людства в тому, наскільки повно і всім серцем воно прийняло Господа. Звідси духовність або бездуховність общества.Каждому потрібно починати з себе, а не намагатися виправити або поліпшити співтовариство, яке тебе оточує. Жити за заповідями, молитися, причащатися Святих Христових Таїн - це, на мій погляд, і призведе до тієї краси внутрішньої і зовнішньої, про яку писав свого часу Федір Михайлович.