З позицій компаративістики як попередню, але не остаточного виведення з проблеми співвідношення універсального і локального, всесвітнього і національного в історико-філософському процесі можна укласти наступне: національна філософська культура включається в сучасний філософський діалог, бере участь в крос культурному взаємодії при досягненні нею певного рівня цілісності і системності, що робить її доступною для концептуалізації, т. е. коли вона сама набуває рис універсалізму. Претензії на універсалізм негласно вважаються ознакою справжнього філософствування, проте саме розуміння «універсалізму» в сучасній філософії переглядається.
Переконання універсальної аудиторії »ніколи не може бути нічим іншим крім орієнтації на дискурсивний процес, по суті не має завершення. Універсалістських домагання слід розуміти не як догматичне твердження якогось змісту, а, навпаки, як запрошення до критичного співучасті, як повну відкритість для критики. Культура будується навколо певного «каркаса», складовими частинами якого є світоглядні універсалії. Проблема універсалій - це проблема підстав культури.
Акцентуючи нормативну раціональність (в даному контексті як раціональність, що враховує свої культурні кордони), компаративістика допомагає уникнути ілюзій нормативно-ціннісної свідомості і, таким чином, підводить до вироблення крос культурної раціональності. Однак тоді не варто спокушатися стереотипним порівнянням Сходу і Заходу як спіритуалізму і раціоналізму, бо раціоналізм належить різним традиціям. Так, в Індії розум розуміється лише якимось інструментом, який за своєю природою відносний, а раціональне знання менш цінне, ніж сверхчувственное і внерациональное.
З іншого боку, Крос культурна раціональність відштовхується від факту якоїсь початкової близькості культур, наявністю в них деяких пересічних сукупностей уявлень, що можна пояснити глибинної архетипічних родового свідомості людства. Не можна виключати і «сліди» акультурації в світовій історії - неминучого процесу придбання одним народом тих чи інших елементів культури іншого народу. Даний підхід в певному сенсі вписується в прагматичне розуміння істини, який стверджує тезу: «Ні істини поза контекстом». У сучасній філософії непрагматического трактування істини як «істини без дзеркал», т. Е. Що не претендує на відображення реальності, розвиває американський філософ Ричард Рорті в своїй відомій книзі «Філософія і дзеркало природи» (1979). Результатом активності з цих позицій може бути угода з приводу якоїсь «кінцевої» істини як регулятивної ідеї, необхідної для здійснення конкретних цілей. Наскільки ця угода збігається з Згодою як вираженням справжнього духовного єдності людей, залишається відкритим питанням.
Компаративістика в даному випадку як би виконує роль «третього», тієї основи, по відношенню до якої учасники діалогу повинні вибудовувати свої позиції, прагнучи бути понятими. Однак це не претензія на досягнення позиції «ідеального спостерігача», яка видається недосяжною: однаковою, загальною для всіх нормативної перспективи не існує, оскільки і в цій компаративістський ситуації дослідження панує «прерогатива запитувача і найвища точка зору», в кінцевому підсумку, наша власна [ 5]. В контексті Кунівська думки про неспівмірності парадигм така позиція цілком виправдана. Теоретично нейтральної точки зору не існує, остаточний контекст думки неможливий.
Схід і Захід - два протилежних соціокультурних світу. Поняття «Захід» корелюється з парадигмою антропоцентризму, або з Лібертаріанська-конвенційної культурою, а поняття «Схід» - з парадигмою Космоцентризм, або з трансцендентальної культурою. Наш час характеризується вестернизацией світу і ослабленням йдуть від Сходу імпульсів - Справжнього діалогу Сходу і Заходу немає і в помині. Тільки Захід активно впроваджує свої Лібертаріанська цінності, в результаті чого Розширюється «Одномірне споживче товариство» (Г. Маркузе). Формується глобальне суспільство з єдиним центром панування, в ролі якого виступає Захід (насамперед США). Таке одностороннє зміцнення позицій Заходу (як світового авангарду) загрожує вселенської катастрофою, бо Порушує космічний закон гармонії. З метою забезпечення глобального сталого розвитку Слід відновити статус Сходу в процесах глобалізації. При цьому твердженні можна спиратися на факт Конгеніальність духовної спадщини Сходу, суті і змісту сталого розвитку. Це в рівній мірі відноситься до даосизму і буддизму, ісламу і конфуціанства.
Конгреси філософів-компаративістів в Делі і Гонолулу, як і роботи багатьох вчених, що працюють по компаративної методології, виявили певну макроетіческую формулу, пов'язаної зі спробою «західно-східного синтезу» найбільш віддалених один від одного культурних комплексів. Послідовник «макроетіческого» напряму А. Макінтайр в своїй роботі «Несумірність, істина і бесіда між конфуцианцами і арістотеликами щодо чесноти» оголосив про неможливість синтезу цінностей Сходу і Заходу, і їх «повною» несумісності і неспівмірності.