1. Культурна і природна реальності.
2. Природа і культура - основні подібності та відмінності.
3. Теорії українських вчених про біологічну зв'язку природи і культури.
4. Екологічна культура.
5. Шляхи виходу з ситуації, що склалася - як їх бачать вчені.
Культура історично сформувалася як спосіб духовного освоєння дійсності, як духовне виробництво. Культура характеризується, перш за все, здатністю продукувати, зберігати і транслювати духовні цінності різних форм і типів. Головна функція культури - зберігати і відтворювати сукупний духовний досвід людства, передавати його з покоління в покоління і збагачувати його. Для виконання цих завдань виникли різні форми і способи духовної діяльності, які поступово набули самостійний статус і в сучасній культурі існують вже як інститути культури.
Очевидно, що культура - це цілісний організм і найбільш сприятливого результату досягає особистість, яка замикає себе в окремих ізольовано практикуються видах духовної діяльності. У відкритій культурі і особистість повинна бути відкритою, звичайно, при розвиненій духовної її самостійності і самодостатності.
Будь-яка культура реалізує свої функції не в вакуумі, а по відношенню до реально існуючих об'єктів: або природи «першої» - природної, або «другий» - штучної. В цілому, для культури об'єктивна і та, і інша природа. Світ, в якому живе людина - цілісний, він являє собою складну систему «природа - суспільство» і культура функціонує на всіх рівнях саме цієї системи. Тому напрямки, в яких культура здійснює реалізацію своїх функцій, різноманітні, хоча внутрішньо цілісні і єдині.
Історично найбільш раннім об'єктом культуропреобразующего впливу стала природа, причому природа не тільки як об'єктивна реальність, а й природна сутність самої людини. Коли людина почала творити «власний світ», коли він став переробляти природу в «своє» житло, в «свій» будинок, він зробив перший крок до розриву з матір'ю-природою, яка породила Кучму. Еволюції людини виявилося тісним лоно природи, і він вийшов за її межі, вийшов в світ внеприродной реальності, створив світ артефактів, тобто культури і соціуму.
Для природно-природних явищ, як підкреслював Н. Бердяєв, принципи походження знаходяться в самих цих явищах. У той час, як для артефактів, явищ, створених культурою, принципи походження знаходяться поза цих явищ, в голові людини, проектує і здійснює продукування артефактів.
Однак очевидно, що поза природи «першої» ніяка культура неможлива, що культура трансформує, перетворює те, що дано першої природою. З цього приводу існує протилежна точка зору, яка розробляє ідею природоцентризм, де обґрунтовується висновок про центральну та засадничої ролі першої природи в розвитку культури і людини. Однак більш кращою здається ідея узагальнення двох крайніх точок зору, ідея пошуку гармонізації природи і культури.
Отже, як ми бачимо, багато вчених не протиставляли культуру природі, а навпаки, доводили їх нерозривний зв'язку не тільки в розглянутому раніше сенсі, а й на біологічному рівні.
Однак сьогодні ми бачимо, що культура все складніше і більш глибоко опосередковує ставлення людини до природи. Як наслідок цього - наростає ступінь відчуженості природи від людини. Творячи надприродного реальність, людина поступово втрачає природні коріння свого буття, природну детермінацію свого існування. Культура ХХ століття показала це наочно і довела відчуження до максимуму, що породило форми техніцізірованного буття людини, і слідом за цим - екологічні проблеми. Ріст і розвиток культури супроводжується тим, що зникає і зменшується органічність єдності людини і природи. Природа - це середовище інстинктивного проживання людини, поза якою людина не здатна існувати як біологічний вид.
Але поряд з цим, не менш суттєвою і реальної середовищем існування людини є і культура, яка створює надінстінктівную систему поведінки, поведінки свідомого, але від цього не менш необхідного.
В результаті цього одним з важливих напрямків наукової думки в ХХ столітті стає екологія як комплекс наук про принципи взаємодії планети, її біосфери і штучного середовища, створеної людьми, але протистоїть людству і розвивається за власними законами.
Культура поступово робить своїм об'єктом відношення до природи, тобто виникає культура екологічної діяльності людини, або, частіше говорять, екологічна культура. Її завдання - підняти на новий рівень оцінки відношення природи і людини, ввести знання про ці відносини в систему цінностей культури.
Необхідно розуміти, що екосистема - це фундаментальна спільність живого і довкілля. Екосистеми в цій своїй якості є будівельні цеглинки, що складають біосферу. Скрізь, де ми знаходимо чітко помітне співтовариство рослин і тварин, спільно існуючих в межах власного особливого ділянки навколишнього середовища, ми маємо приклад екосистеми.
Загострення сучасної екологічної ситуації поставило людство перед вибором: або продовження боротьби з природою, прагнення до «панування» над нею і як наслідок цього - екологічна смерть всієї планети, або засноване на кращих гуманістичних традиціях людства і сучасної науки, що створює нову екологічно чисту техніку і технологію , перетворення Землі в процвітаючу біосферу - джерело існування і середовище проживання.
Екологічна культура стосовно до процесів взаємодії суспільства і природи передбачає реалізацію нових принципів життєдіяльності людей. Вона несумісна зі старою традицією підкорення природи і передбачає гармонізацію трьох видів взаємодії природи і суспільства: використання природних багатств, охорону природи як природного середовища існування людини, розумне регулювання природних процесів, їх відновлення, збереження, поліпшення.
Це зажадає переорієнтації всіх видів життєдіяльності людини, його менталітету, цілей, ідеалів, тобто світогляду. Природа в цьому світогляді повинна розглядатися як самоцінність, і її перетворення повинно санкціонуватися вищими духовними смислами, а не технократическими показниками, як це часто робиться в сучасній культурі. Така оцінка природи повинна бути притаманна самосвідомості людини, а не тільки культурі. Природа повинна оцінюватися людиною як джерело естетичних, моральних та інших ідеалів. Гуманізм, при такому підході, з необхідністю повинен включати в себе цінності і ідеали екологічного характеру, тобто необхідно вийти за межі антропоцентричних цінностей та ідеалів. Можливо, це буде біосфероцентріческій менталітет і світогляд, де основне завдання культуротворческой діяльності людини повинна зводитися до розвитку і встановлення екологічної системи самодостатності людства. Очевидно, що це - завдання нової по духу культури і нового за світоглядом людини.
Велика частина сучасних культурологічних теорій органічно включає в себе різноманітні походи до прогнозування майбутнього людини і людства, засновані на різних глобальних моделях. В рамках маніфестів Римського клубу ця проблема бачиться як установка на кардинальну зміну ціннісних орієнтацією людини і всього людства, поліпшення «людського якості».
Сучасне людство вже стало впливати на існування життя на всій планеті, однак сучасна людина все ще не розуміє своєї нової ролі і свого місця в світі, що змінився. Так, президент Римського клубу А. Печчеї вважає, що основна проблема сучасності полягає в самій людині, а не поза ним. На його переконання, існують межі матеріального зростання, які виходять із вироджено властивих людській істоті внутрішніх меж.
Сучасна людина все ще сліпо довіряє науці і техніці, вважаючи, що саме вони зможуть вирішити всі протиріччя сучасної епохи. Однак науково-технічний прогрес не веде до розв'язання кризи людства, який викликаний іншими причинами і, в першу чергу, тим, що сучасна людина не здатна прийняти на себе відповідальність, що випливає з його нової ролі. Перед людством постало нове завдання - виховання в людині необхідних людських якостей.
Нове ставлення до виховання людини передбачає максимальну демократизацію системи виховання і освіти. Зразком нового ставлення до життя можна назвати діяльність А. Швейцера. Вона була пов'язана з розробкою принципів нової етики, що має в своїй основі принцип благоговіння перед життям у будь-якому її природному якості - біологічному, зоологічному, антропологічному. Швейцер вважав, що не можна проводити розходження між життям вищих і нижчих біологічних форм, неможливо визначати, яка з форм життя більш цінна. Він висував тези: «Я життя, яке хоче жити серед життя, яке хоче жити». Звідси він робить висновок, що критерієм розвитку культури є рівень гуманізму, досягнутий суспільством.
А. Швейцер підкреслює, що в сучасному світі швидкими темпами йде самознищення культури. Видимість технічного прогресу створила ілюзію тріумфу культури і процвітання людства. Однак сучасна людина все більше відходить від моральних позицій, від оптимістичного погляду на життя. У свій вільний час людина шукає таких розваг, які вимагають мінімального духовного напруження і зовсім не пов'язані з гуманістичними началами. Навіть при вихованні на перший план виходить примус, а не гуманізм. Над світом особистості панує мир суспільства, люди втрачають самобутність і самостійність, вони добровільно відмовляються від права на мислення.
Ми не можемо досліджувати і повинні залишити осторонь питання про те, що означає наше внутрішнє розвиток в масштабі розвитку всього світу. Культура є найбільш повний розвиток волі до життя, що складається з усіх доступних людині і людству видів прогресу волі до життя, яка відчуває благоговіння перед життям у всіх її проявах в сфффере діяльності людини і яка прагне до вдосконалення в духовності благоговіння перед життям. Вона в такому ступені несе свою цінність в самій собі, що навіть впевненість у неминучій загибелі людства в певний історичний момент не зніме наших турбот про культуру, вважає А. Швейцер.
Як процесу, в якому здійснюється вищий акт самопізнання і реалізації волі до життя А. Хайдеггер бачить саме культуру. Вона має світове значення і не потребує будь-яких поясненні світу.
Ще кілька десятиліть тому світ людини можна було - в дуже спрощеному вигляді - представити трьома взаємопов'язаними, недостатньо стійкими елементами. Цими елементами були природа, сама людина і суспільство. Тепер же в цю людську систему втрутилася ще й техніка - потенційно некерований елемент, заснований на науці. Нинішня глобальна криза - де всі елементи людської системи виявилися неврівноваженими один з одним - є прямим наслідком нездатності людини піднятися до рівня, відповідного його нової могутньої ролі в світі, усвідомити свої нові обов'язки та відповідальність в ньому.
А. Печчеї бачить проблему в самій людині, а не поза ним, тому і можливе рішення він пов'язує з людиною, зі зміною його орієнтирів. Квінтесенцією всього, що має значення для самої людини, є саме якості та здібності всіх людей. Він приходить до висновку, що можна виразити наступною аксіомою: найбільш важливим, від чого залежить доля людини і людства, є людські якості - і не якості окремих елітних груп, а саме «середні» якості мільярдів жителів планети.
Визнання ролі особистості - це та нитка, яка пов'язує всі тенденції, що відбувається. Багато філософів бачать саме в цьому новий підхід до вирішення проблеми природи і культури, їх взаємозв'язку. Успіхи нашої зовнішньої культури призводять до того, що індивіди, незважаючи на всі переваги, які обіцяють їм ці успіхи, багато в чому втрачають здатність до розуміння справжньої культури.
Наше особисте буття стає в усіх відношеннях приниженим, бути особистістю для людини стає все важче і важче. Ідеалом же культурної людини повинен стати ідеал, який в будь-яких умовах зберігає свою справжню людяність. Визнання ролі особистості і виховання нових людських якостей, побудова культури на нових, гуманістичних ідеалах, вироблення екологічного мислення - ось ті шляхи виходу з ситуації, що склалася, які пропонуються сьогодні вченими.
4. Печчеї А. Людські якості. - М. 1985.