Рустам Батир
Татарський Шамаіли - це культурний феномен світового значення. Просто у нас не вистачає панорамного мистецтвознавчого бачення, щоб зрозуміти це. Татари не тільки першими в мусульманському світі надрукували Коран, а й запропонували світові свою образотворчу традицію його передачі, чим може похвалитися далеко не кожен мусульманський народ.
Радує, що з року в рік інтерес до старовинного мистецтва татарського народу зростає
Велике пізнається на відстані. Саме тому нам буває так складно розгледіти феноменальну унікальність рідної культури. Вона цілком пронизує нас, і внутрішньо відірватися від неї з тим, щоб знайти те саме бачення на відстані, - непросте завдання. Все це повною мірою відноситься і до такого «буденного» явищу нашої культури, як татарський Шамаіли. Тому самому, що висить в будинку у бабусі в рідному селі. Власне багато з нас ніколи навіть не докладали до нього настільки гучних слів, як «явище». Висить і висить. Що тут особливого?
Саме тому вже другий рік поспіль в республіці зусиллями ДУМ РТ і державного музею-заповідника «Казанський Кремль» проводиться всеросійський конкурс «Шамаіли моєї родини». Радує, що з року в рік інтерес до татарського Шамаіли зростає. Але засмучує інше. Відсутність концептуального осмислення традиційної татарської культури. Часто роботи на цю тему пишуться за принципом «що бачу, про те співаю», тобто без розкриття змістовної глибини культурних феноменів. Мені здається, гріх погоджуватися на таку посередність. І тому спробуємо сьогодні зануритися в смисловий світ татарського Шамаіли. Принаймні настільки, наскільки дозволяє публіцистичний формат викладу.
Зовсім інша ситуація була у татар. Спочатку вони жили в оточенні іноконфессіонального більшості, а в радянський період - в просторі повсюдних заборон на релігію. Як наслідок іслам зганяти виключно в приватну сферу. Такий статус побутування ісламу нам і демонструє традиційний татарський Шамаіли. Адже про заповнення громадського простору ісламськими мотивами не могло бути у нас і мови. А що залишається натомість? Іслам будинку. Іслам як частина особистого виміру життя. Шамаіли - це своєрідна ілюстрація до подібного стану речей, так би мовити, іслам в рамці. Це символ маленького затишного острівця в безмежному океані иноверного або світського домінування. До речі, саме тому популяризація даної традиції татар сприяє не тільки збереженню мусульманського компонента в самосвідомості татар, а й утвердження саме світського вектора розвитку суспільства, який сьогодні вибрав наш народ і країна в цілому. З особистого досвіду можу сказати, що багато мусульман, які сповідують фундаменталістських-салафітского погляди, відносяться до мистецтва татарського Шамаіли в кращому випадку прохолодно, а нерідко й вороже. На інтуїтивному рівні вони вловлюють транслюється їм і неприйнятну для них ідею прийняття світського світу, інверсією якого Шамаіли є.
Друкований Шамаіли був народної енциклопедією татарського народу
ДВА КРИЛА ИСЛАМА У ТАТАР
Татарський Шамаіли має два різновиди: друкований і на склі. Це теж не випадково і пов'язано з двома великими напрямками в історії ісламу у татар, які прийнято позначати як джадидизм і кадімізм. Терміни, можливо, для цілей нашого сьогоднішнього викладу не найвдаліші, але зараз мова про інше.
Джадідізм позначають насамперед реформу мусульманського освіти, а також в цілому ідеї оновлення ісламу, прогрессистский погляд на життя. Друкування Шамаіли відображає саме це смислове поле. По-перше, на друкованих шамаилях часто публікували дуже багато тексту, часом досить дрібного, про різні доктринальних аспектах ісламу. Виходила своєрідна стінгазета, основне завдання якої полягала не в породженні естетичного почуття, а в донесенні максимально можливого обсягу інформації. Хтось із дослідників абсолютно вірно назвав друкований Шамаіли народної енциклопедією татарського народу. По-друге, в одному ряду з друкованими Шамаіли створювалися географічні карти, які були необхідні для потреб нової системи освіти і зображення великих міст мусульманського світу. Останні також прийнято називати Шамаіли, хоча там немає ніяких молитов і аятов, а тільки пізнавальна інформація про далекі країни. І знову в наявності мотив освіти: друкований Шамаіли виступав таким чином для татар своєрідним вікном у світ. Ну і, нарешті, по-третє, сам спосіб створення друкованих Шамаіли є не що інше, як прогрес в дії. Адже друк для кінця XIX - початку XX століття як нанотехнології сьогодні. Все це в сукупності і дає підстави стверджувати, що друкований Шамаіли є візуальний ряд джадідізма.
Зовсім інша справа Шамаіли на склі. Спосіб його виготовлення вже не передбачає можливості розміщення великих текстів. У ньому на перший план виходить не інформативність, а емоційність. Це пов'язано і з тим, що Шамаіли на склі створюється вручну, і майстер, як кажуть в таких випадках, вкладає в нього душу. Це пов'язано і з тим, що переливи фольги, якими подсвечивались татарські Шаман на склі, і відблиски самого скла створюють відчуття якоїсь рухомий жвавості. І, нарешті, це пов'язано і з тим, що саме шамани на склі ставали для багатьох татар сімейною реліквією, чимось з дитинства, тим, що нагадує про їх коренях і рідному селі. Саме такий Шамаіли виступає виразом народного ісламу, ісламу як сімейної, інтимної та в цьому сенсі ірраціональної традиції. І якщо під кадімізмом розуміти саме таке побутування ісламу, то Шамаіли на склі, безсумнівно, частина його смислового поля.
Таким чином, дві традиції татарського Шамаіли народжуються як наслідок того, що іслам у татар існував у двох іпостасях, можна сказати, ширяв на двох крилах. Одне крило було пов'язано з прогресом і освітою, інше - з душевним теплом сімейних традицій.
Виникає питання: чому з усіх можливих способів виготовлення в народному ісламі татар полюбилися саме шамани, зроблені зі зворотного боку скла і підсвічені фольгою? Адже, як відомо, народні промисли народжуються з тих природних матеріалів, які завжди є в наявності, які, так би мовити, валяються під ногами. До склу та фользі це стосується меншою мірою. У наших широтах з цієї точки зору логічніше було б очікувати, наприклад, широко розповсюдженим дерев'яних, шкіряних або повстяних Шамаіли. Але цього не сталося.
Мені видається, що мистецтво Шамаіли, зробленого зі зворотного боку скла з використанням підсвічування з фольги, отримало у нас величезну популярність, так як змогло висловити для татар саму суть ісламського світовідчуття. Як відомо, вся ісламська культура центрована навколо Корану - слова Бога, колись увійшов в тканину історії. Взагалі, потрібно сказати, що співвідношення Бога і світу, трансцендентного і іманентного - це вузловий питання ісламу, та точка напруги, з якої виросла і теологія, і філософія, та й вся ісламська культура в цілому. У мистецтві мусульманського Сходу дозвіл цього питання ми бачимо в орнаментальної традиції гіріх. представляє собою різні геометричні композиції, збудовані навколо порожнього центру або точки в центрі. Беззмістовна точка / порожнеча відображала ідею абсолютної інакшості / трансцендентності Бога по відношенню до світу, а вся композиція в цілому - саму суть того, як в ісламському світосприйнятті влаштовано світобудову.
Подібно до того, як Коран прийшов з того світу в цей, так і фольга на татарською Шамаіли проглядає звідти, зі зворотного боку скла, сюди, до глядача
Для татар свого роду гіріх став Шамаіли на склі. У казанському центрі татарського Шамаіли є кілька столітніх робіт, зроблених за допомогою сажі. Спочатку сажею покривалася вся зворотна сторона скла, а потім в ній робилися прорізи в формі коранічного аята, куди і підкладалася фольга. Подібно до того, як Коран прийшов з того світу в цей, так і фольга на татарською Шамаіли проглядає звідти, зі зворотного боку скла, сюди. до глядача. Виникає відчуття якогось задзеркалля, За межею, потойбіччя. Варто вирізати той же самий аят на дереві (а зараз деякі майстри так роблять) або написати його фарбами на полотні, то все це чарівництво негайно пропадає, весь Шамаіли стає поцестороннім. Таким чином, фольга, переглядає до нас через просвіти зі зворотного боку скла несе ту ж смислове навантаження трансцендентності, що і класичний гіріх.
В цьому і криється секрет того, чому татарські Шаман надають на нас таке магічний вплив. Мені часто доводилося спостерігати, як багато людей починають випромінювати якусь незрозумілу радість, коли приходять в казанський центр татарського Шамаіли (вулиця Краснококшайская, 156) і на власні очі бачать всю зібрану там красу. Ми можемо не бути мистецтвознавцями і бути не здатні до культурологічної рефлексії, але всі ми внутрішньо відчуваємо, що татарський Шамаіли висловлює щось дуже глибоке, щось, пов'язане з моєю душею. А передає він саму суть того світовідчуття, з якого виросла татаро-мусульманська культура, в надрах якої ми всі сформувалися. У цьому сенсі татарський Шамаіли висловлює нас самих.
Взагалі, потрібно сказати, що татарський Шамаіли - це культурний феномен світового значення. Просто у нас не вистачає панорамного мистецтвознавчого бачення, щоб зрозуміти це. Татари не тільки першими в мусульманському світі надрукували Коран, а й запропонували світові свою образотворчу традицію його передачі, чим може похвалитися далеко не кожен мусульманський народ. І коли доводиться чути, як в одному з казанських (!) Вищих навчальних закладів студентці заборонили писати диплом на тему татарського Шамаіли під приводом того, що такого поняття нібито не існує, я мимоволі задаюся питанням: «До якої ж міри треба бути забитим епігонством, щоб не тільки не цінувати унікальність своєї культури, але ще і боротися з нею? »
Фірдуас Гірфанов - своєрідний філософ в світі татарського Шамаіли
РОБОТИ ВЕЛИКИХ МАЙСТРІВ
Слава Богу, що завжди були люди, які вважали інакше. Зовсім недавно ми проводили в останню путь найбільшого народного майстра татарського Шамаіли Габделхака хазрата Бікмуратова. До речі, виставка його робіт йде в ці дні в мечеті «Кул Шаріф». На зміну народним майстрам прийшли професійні художники: Альфия Исхакова. Равіль Загидуллин. Ришат Саляхутдінов. Рустем Шамсутов. Зульфія Мухаметдінова і багато інших. І, звичайно ж, метр татарського Шамаіли Наджиб Абий Наккаш. Його роботи теж зараз експонуються на території Казанського кремля - в «Хазіне».
У плеяді професійних художників мені б хотілося виділити дві фігури: Фірдауса Абий Гірфанова і Чулпан ханум Шаріфуллін. На жаль, Фірдаус Абий в силу віку планує завершувати свою творчу кар'єру. А Чулпан ханум знаходиться в самому розквіті сил, і варто сподіватися, ще порадує нас новими творами.
Фірдаус Абий - своєрідний філософ в світі татарського Шамаіли. Його роботи - глибоко продумані ілюстрації до багатьох сюжетів ісламської і татарської історії, есхатології, мусульманського віровчення. У його шамаилях ми бачимо велич стародавніх Болгара, Биляра і Казані. Перед нами постають абсолютно космічні сюжети і глибокодумно символіка переказів про пророка або трьох його сподвижників, які принесли іслам до предків татар. Деякі його шамани немов ребус, що вимагає відмички ерудита. Так Фірдаус Абий створює у глядача інтелектуальну медитацію. Вдивляючись в його роботи, ми непомітно занурюємося в безмежний світ смислів ісламу, глибокий світ татаро-мусульманської символіки і отримуємо не менше насолоду, ніж від прочитання хорошої інтелектуальної книги.
Зовсім інший, жіночий погляд на татарський Шамаіли демонструє Чулпан ханум Шарифуллина. Вона підкорює глядача насамперед тонкої вишуканістю своїх робіт. Так, в Шамаіли «Прекрасні імена Аллаха» 99 Божих імен зображені у вигляді величезного букета дивовижних квітів, дивлячись на які народжується відчуття якогось невимовного красу. Пелюстки цих божественних квітів немов стосуються невидимих струн всередині тебе, і ти відчуваєш, як чарівність їх красою пробуджує квіти і в твоїй власній душі. Або взяти інший Шамаіли Чулпан ханум, в основі якого була покладена знаменита каліграфічний композиція Баки Урманче, яка зафіксувала відомий вислів нашого улюбленого Пророка: «Бог прекрасний і любить красу». І знову той самий аромат божественної краси, і знову світ навколо ніби перетворюється навесні. Чулпан ханум вміє через свої Шаман пробуджувати в людях їх найсвітліші боку, а заодно і створювати абсолютно нові композиційні рішення в старовинною традицією татарського Шамаіли.
Чулпан Шарифуллина демонструє жіночий погляд на татарський Шамаіли
Важко пройти байдужим повз робіт наших великих майстрів. До речі, на фотографіях все чарівництво татарського Шамаіли пропадає. Шамаіли немов живий, і жодне фото, навіть професійне, чи не передає всієї його неповторною жвавості, що, до слова сказати, вельми ускладнює популяризацію цього виду мистецтва.
А тим часом на горизонті з'явилося творчий світ нової плеяди митців, які працюють в техніці татарського Шамаіли. Багато з них - вихідці з гуртка Челнінского художника мадяра Хазіева. Яскраві, талановиті - вони виводять мистецтво татарського Шамаіли в абсолютно нову перспективу, надаючи йому воістину загальнолюдське, універсальне звучання. І їх творчість обіцяє татарської культури новий прорив у світовий культурний простір. Втім, про це ми поговоримо вже наступного разу.
Перший заступник муфтія РТ
Рустам Батир
Друзі, земляки.
Спостерігаю за шановним
Рустамом Батиром, читаю часті статті на БО,
проте поки не можу зрозуміти його можливості і здібності.
За увазі не фактурний, простакуватий в тюбетейці.
Однак саме люди не фактурні частіше бувають геніальними, талановитими.
Але тут поки мені не вдається побачити тонкого запаху яйцеголовності, особливості.
Може справа в скромності і скритності характеру або все таки немає блискучої освіти?
Хто ви шановний Рустам Батир.
C повагою
Матеріаліст Батру видав черговий бред, який в черговий раз довів не пов'язані Рустема з вірою і взагалі з ісламом, здебільшого - це звичайний атеїзм. Так для довідки горе-вченого Батрова Шамаіли у татар, в тому вигляді, який він намагається нам представити у вигляді якоїсь багатовіковою традицією з'явився в епоху появи татарських мануфактур. Тобто приблизно в 19 столітті, як і джадидизм. Чи можна столітню традицію пов'язувати з традиційним ісламом, звичайно ж немає. Рустем крім книг з маніпулювання свідомістю є повно прекрасної літератури з ісламу. Прочитай хоча б Арберрі чи що.
Гей Мурат-Абий, мракобісся зараз важко перемогти. Але це обов'язково станеться! Дуже скоро. 3-7 років.