(До питання про інтерпретацію філософського аспекту проблеми
на рубежі ХХIвека, визначення феномена, його причинно-наслідкових зв'язків і місця в історії культури)
Містика, існуюча з глибокої давнини по теперішній час і володіє потенційною можливістю існування і в подальшій соціокультурної історії людства, протягом історії культури володіла безліччю інтерпретацій, значна частина яких відрізнялася негативними оцінками даного феномена. Природно, що вона була неприйнятна для представників щодо послідовного раціоналізму, особливо в століття, коли раціоналізм знайшов чіткі і стабільні позиції в науковому і філософському мисленні, і для релігій, вторгаючись в область яких вона в тій чи іншій мірі претендувала на рівні можливості і права людини (нехай і в баченні містика «досконалого») з Богом. Тому протягом довгих століть містика була предметом засудження і переслідування. Ступінь засудження і переслідування її релігією визначалася формою і ступенем послідовності її позицій.
Відмінності у визначенні містики, так само інтерпретації та оцінці її ролі в глобальній культурі, історично були обумовлені сутністю феномену і специфікою культурного середовища, в якій давалися його інтерпретація і оцінка.
Визначення відрізнялися неоднозначністю при висвітленні змісту містики. Як правило, одні охоплювали і охоплюють і практичні, і теоретичні форми її вираження - різні форми ворожіння, магії, шаманізм і різнорівневі навчання про єднання і єдності з Богом, інші - акцентують увагу тільки на теоретичному, релігійно-філософському аспекті поняття.
Звернемося до початку історії культури людства і постараємося простежити як наявність містікос (таємничого, непізнаного) визначало появу містики і містицизму, що представляли форми міропостіженія і міроотраженія людини на відносно ранніх етапах його історичного розвитку.
Для первісної людини в навколишньому його повному невідомого світі все непізнане і непідвладне його волі було страхітливо таємничим. У відчуває і усвідомлює свою слабкість перед гнітючої силою навколишнього людини з необхідністю з'являється потреба в самозахисті. Результатом захисної реакції його орієнтованого на виживання свідомості стало наділення їм надприродною силою небесних і земних начал - мінералів, рослин, тварин, поява фетишів, тотемів, яким він підсвідомо, інтуїтивно, чекаючи взамін заступництво і порятунок, відчужив свої можливості і ініціативу.
Пізніше, в процесі історичної еволюції людини, в його свідомості з'являється ідея божественності і єдиного Бога і йому в ім'я свого порятунку і благополуччя він відчужує свої можливості і ініціативу, раніше передані іншим силам, хоча і за останніми в певній мірі продовжує зберігати їх (фетиші і пр. повністю не зникають). Богам, або єдиному богу передає людина ініціативу і право на створення світу і себе, права на своє життя і на опіку останньої. Він нагороджує богів, або єдиного бога всемогутністю, правом на суд над собою, покарання і винагороду себе в цій і потойбічне життя. Однак це народжене усвідомленням власного безсилля відчуження своїх можливостей і прав, логічно прирікає людини на повну покірність і, по суті, бездіяльність, природно, не могло задовольнити його як істота за своєю природою мисляче і діяльну.
Бачачи, що ті, кому він передоручив свої можливості і ініціативу, не вирішують усіх його проблем відповідно до його бажаннями, людина відчуває потребу діяти і в якійсь мірі вирішувати або брати участь у вирішенні своїх проблем. З цією метою він вторгається в область таємничого і в тій чи іншій формі «забирає назад» ( «приватизує») раніше їм самим же відчужені можливості і ініціативу. Це знаходить відображення в споруджуваних людиною взаєминах зі світом ідолів, богів і т.д. в ритуалах і культах, які «повинні впливати» на їх рішення. Так з'являються як форми містики чаклунство і магія, містика шаманізму, містика ідеології неортодоксальних теософські-філософських пантеистических течій, гармонійно поєднують у всеєдності буття протилежність матеріального і ідеального *. раціонального та ірраціонального, добра і зла, божественної і людської волі і т.д.
В містиці, як і в релігії, людина шукає шлях до порятунку, однак, якщо в релігії, яка закликає людину до покори, він більш покладається на Бога і провидіння, то містика - це активне втручання людиною в божественне приречення, це спроба зміни божественної волі волею людини, божественного всемогутності всемогутністю людини; будучи пов'язана з діяльністю людини, вона стимулює процес розвитку пізнання (згадайте процес пошуку філософського каменю).
Ірраціоналізм містико-пантеистических навчань, на відміну від метафізично розділяє буття на протилежності і орієнтованої на раціоналізм філософії, діалектично поєднував їх в єдності та гармонії.
У світлі викладеного, можливо, визначення містики доцільно було б представити в такий спосіб: містика - це універсальний феномен духовної культури, закономірно виник у процесі пізнання як наслідок обмеженості можливостей раціонального пізнання і потреби необхідного для виживання людини його психологічного самоствердження, історично брав різні практичні та теоретичні форми самовираження - від чаклунства і магії до пантеистических теософські-філософських концепцій.
Найбільш досконале теоретичне вираз містика отримала в пантеистических релігійно-філософських і філософсько-релігійних теоріях, що були і є органічною частиною історії духовної культури як Сходу, так і Заходу. Однак, якщо на Сході, зокрема в регіоні ісламської культури, дані теорії, як правило, розглядаються як «наука містики» (елмі-Ірфан) і входять в історію містики, то на Заході вони представляються як частина історії філософії.
Особливістю розвитку містики в різних культурних регіонах є й таке: якщо на Сході містична філософія від століття до століття розвивалася відносно рівномірно, то на Заході в певні періоди розквіту точних наук і «радикального раціоналізму» містика, безпосередньо пов'язана з ірраціоналізмом і інтуїтивізмом, поступилася пріоритет раціоналістичної філософії (хоча і остання практично завжди включала моменти ірраціоналізму).
Однак західна філософія ХІХ-ХХ ст. відрізняється досить крутим поворотом в бік містики, ірраціоналізму і агностицизму, появою численних філософсько-релігійних і релігійно-філософських пантеистических концепцій відомих філософів Заходу.
Невиправдано негативне ставлення до містики, неувага до її ролі в спробах осягнення людиною буття і активного впливу на нього, в самоствердженні особистості як діяльного початку (будь то магія, шаманізм, або єднання і єдність з богом), так само ототожнення часто її з релігією, інтерпретація її як заперечення наукового пізнання наклали свій відбиток на інтерпретацію історії культури. Інтерпретація містики як антикультури сприяла фальсифікованому поданням особливо історії філософії і літератури в соціалістичному ареалі; містичні моменти, тут або різко засуджувалися, або просто ігнорувалося їх наявність.
Особливо негативно позначилося ставлення до містики при висвітленні та оцінці історії культури ісламського регіону, зокрема історії літератури багатьох народів радянського Сходу, включаючи і Азербайджан. Тут спостерігалося прирівнювання містики до релігії ісламу і вона заперечувалася як прояв неприпустимою релігійності і панісламізму.
В даний час містика і ісламське правовірність ототожнюються вже з інших міркувань. Визнавши пріоритетність ісламу в національній духовній культурі і широту масштабів поширеною тут містичної філософії, ряд дослідників вирішив через ототожнення містики з релігією створити бажане, але не реальне уявлення про внутрішню несуперечності і єдності своєї духовної культури. * *
В даний час в пострадянському регіоні спостерігається ейфорія при інтерпретації містики, що можна пояснити ситуацією, але не виправдано науково.
Наукова громадськість, особливо постсоціалістичного регіону, стоїть перед необхідністю переосмислення свого ставлення до містики і її місця в історії культури, до пошуку адекватних рішень існуючих в цій галузі проблем. Необхідні нові дослідження феномену містики як самостійного явища і її проявів в різних областях духовної культури від релігії до музики та образотворчого мистецтва.
До числа актуальних проблем при сучасному дослідженні містики відноситься і уніфікація змісту поняття пантеїзм, правомірність розподілу його на нібито за своєю суттю відрізняються «східний» і «західний», протиставлення навчання «Вахдат ал-вуджуд» неадекватно трактуемому як матеріалізм і атеїзм пантеїзму Спінози.
Спроба своєю суттю розмежувати різнорегіональними культури, включаючи і філософію, в даний час диктується також побоюванням перед перспективою розчинення самобутніх регіональних і етнічних культур в результаті насуваються глобалізаційних процесів, які диктують пріоритети одних культур над іншими, зокрема Заходу над Сходом.
До числа актуальних проблем дослідження в даний час, особливо в постсоціалістичному регіоні, де протягом довгих десятиліть спостерігалося надмірно негативне ставлення до містики, на наш погляд, можна віднести і такі:
- Закономірність розвитку містики в різнорегіональними культурах як підтвердження універсальності містики і містицизму і социокультуре;
- Порівняльні структурно-типологічні дослідження практичної і теоретичної форм містики в різнорегіональними культурах;
- Єдність раціонального та ірраціонального в містичних навчаннях;
- Місце і роль містики в процесі пізнання, її зв'язок з раціоналізмом, ірраціоналізмом і інтуїтивізмом.
- Містика в світлі сучасних наукових відкриттів, які не мають поки переконливого раціонального пояснення.
Одним із завдань, що стоїть перед сучасною наукою, є оцінка об'єктивності висвітлення містики в дослідженнях філософського і культурологічного плану радянського періоду, зокрема, сказане значимо при оцінці висвітлення історії духовної культури народів ісламського регіону радянського Сходу.
* Історичний потяг до подолання цих протилежностей людство виявило, створюючи теорії гилозоизма, панпсихизма, концепції яких продовжують існувати паралельно з пантеїзму і все більш і більш аргументуються пошуками сучасної науки.
* * Подібні спроби були характерні і для попередньої історії регіональної культури.