визначення чесноти
Преподобний Йоан Ліствичник пише, що коли батьки міркували про те, що таке смирення, вийшло наступне: "Тоді один сказав, що смиренність є повсякчасне забуття своїх виправлень. Інший сказав: смирення полягає в тому, щоб вважати себе останні і грішних всіх. Інший говорив , що смиренність є свідомість розумом своєї немочі і безсилля. Інший говорив, що ознака смирення полягає в тому, щоб в разі образи випереджати ближнього примиренням і руйнувати оним перебуває ворожнечу. Інший говорив, що смиренність є пізнання благодаті і милий сердитися Божого. Інший же говорив, що смиренність є почуття сокрушенной душі і зречення від своєї волі.
Все це вислухавши і з великою точністю і увагою розглянувши і зрозумівши, не міг я слухом пізнати блаженне почуття смирення, і тому, будучи останнім з усіх як пес, зібравши крупиці, що падали зі столу мудрих і блаженних мужів, тобто слова їхніх вуст, визначаючи чеснота ону, кажу так: покору є безіменна благодать душі, ім'я якої тим тільки відомо, хто пізнали її власним досвідом, воно є невимовне багатство, Боже іменування, бо Господь говорить: навчіться немає від Ангела, що не від людини, немає від книги, але від Мене, т. е. від Мого в вас вселення та осіяння і дії, бо Я лагідний і смиренний серцем і помислами, і способом думок, і знайдете спокій душам вашим від воєн, і полегшення від спокусливих помислів (Матв . 11, 29) "(Леств.25: 3-4).
Святе Письмо про чесноти
"Бо так промовляє Високий і Піднесений, повіки Живущий, - Святий Його Ймення: Я на Височині та в святині, і з зламаним та з упокореним, щоб оживляти духа скромних, і щоб оживляти серця зламаних" (Іс 57:15).
"Також і молоді, коріться старшим, все ж, підкоряючись один одному, одягніться покорою, бо Бог противиться гордим противиться, а смиренним дає благодать" (1 Пет 5: 5).
"Близько Господь до скорботних серцем, і смиренних духом Він спасає" (Пс 33:18).
"Візьміть ярмо Моє на себе і навчіться від Мене, бо Я лагідний і смиренний серцем, і знайдете спокій душам вашим" (Мф 11:29).
"Він, бувши в Божій подобі, не вважав за здобич свою рівність із Богом, але применшив Себе Самого, прийнявши образ раба, зробившись подібним до людини; і подобою ставши, як людина, Він упокорив Себе, був слухняним аж до смерті, і смерті хресної" (Фил.2 : 6-8).
важливість смирення
Напевно, найкраще про важливість смирення сказав авва Дорофей: "Хтось із старців сказав:" Перш за все потрібно нам смирення ". Чому він не сказав про інший який чесноти? Старець показує нам сім, що ні страх Божий, ні милостиня, ні віра, ні стриманість, ні інше яке-небудь чеснота не може бути здійснена без смиренномудрості.
Ось чому говорить він: "Перш за все потрібно нам смиренномудрість, - щоб бути готовими на кожне слово, яке чуємо, сказати: прости, бо смиренномудрість ламає всі стріли ворога і супротивника". Ось бачите, браття, як велика сила смиренномудрості, бачите, яке має дію слово: прости.
Покорою ж журяться і всі стріли ворога і супротивника. Всі святі виступали цією дорогою його і працею. Виждь смирення моє і труд, і прости всі гріхи мої, - волає Давид і ще: змиритися, і спасе мене Господь (Пс. 24, 18; 114, 5).
Той же старець сказав: "Смирення ні на кого не гнівається і нікого не гнівить. Смирення приваблює на душу благодать Божу. Благодать же Божа прийшовши, позбавляє душу від цих двох тяжких пристрастей. Бо що може бути більш тяжким, як гніватися на ближнього і гнівити його? Воно позбавляє душу і від усякої пристрасті, і від усякої спокуси ".
Коли святий Антоній побачив розпростертими все сітки диявола і, зітхнувши, запитав Бога: "Хто ж уникає їх?" - то Бог відповів йому: "Смирення уникає їх", і, що ще більш дивно, додав: "Вони навіть не доторкаються йому". Воістину, немає нічого міцнішого смиренномудрия, ніщо не перемагає його. Якщо зі смиренним трапиться щось скорботне, він негайно себе засуджує, що гідний того, - і не стане докоряти нікого, нічого очікувати на іншого покладати провину. Таким чином, переносить він те, що трапилося без збентеження, без смутку, з цілковитим спокоєм, а тому й не гнівається ні на кого і нікого не гнівить. Смирення два. Перше полягає в тому, щоб почитати брата свого розумніше і по всьому краще себе або вважати себе нижчим від усіх. Друге ж - щоб свої подвиги приписувати Богові. І це є досконале смирення святості. Досконале смиренність народжується від виконання заповідей. Святі чим більше наближаються до Бога, тим більше бачать себе грішними. Так, Авраам, коли побачив Господа, назвав себе землею і порохом (Бут, 18. 27), Ісая, побачивши Бога, що вищий, кликав: "Окаянний і нечистий есмь аз" (Іс. 6, 5).
Коли авва Агафон наближався до скону і братія сказали йому: "І ти чи боїшся, отче?" - то він відповів: "Скільки можу, я примушував себе зберігати заповіді, але я людина і чому можу знати, згодився б Богу справа моє? Один бо вірує суд Божий, і інший - людський". Старець, бувши спитали: "Що головного зі знайденого тобою на пильнувати на цій дорозі, отче?" - відповів: "Те, щоб у всьому докоряти собі". Так і авва Пімен сказав зі зітханням: "Все чесноти увійшли в цей дім, але без однієї чесноти важко встояти людині". - "Яка ж це чеснота?", - запитали його. Він відповів: "Та, щоб людина картав себе". І святий Антоній сказав: "Велико роблення - покладати перед лицем Бога гріхи свої на себе і до останнього подиху очікувати спокуси". І всюди знаходимо, що батьки наші знаходили спокій від того, що, поклавши на Бога все, навіть і найменше, вони завжди дотримувалися правила - себе у всьому докоряти.
Бо в Патерику написано: один брат запитав старця: "Що є смиренність?" Старець відповів: "Смирення є це добре й Божественне, шляхом же до смирення служать тілесні труди, що здійснюються розумно, також, щоб вважати себе нижчим від усіх і постійно молитися Богу - це шлях до смирення, саме ж смиренність Божественно і незбагненно" ".
Приклад помилкового смирення
Схиігумен Сава наводить у своїй книзі наступний приклад. Є така розповідь, як уявно смиренний інок побажав вериги носити. Без благословення духівника став просити коваля викувати йому вериги. Коваль відмовився, але чернець іншим разом прийшов. Тоді коваль запитує у намісника обителі: "Що робити?"
- А ти спробуй його, - сказав намісник, - вдар але щоці. Якщо він змовчить, виконай прохання, а якщо обуриться, докори йому.
Приходить чернець втретє зі своїм проханням. Коваль зробив вигляд, що розгнівався на нього і вдарив але щоці. Ображений чернець відповів йому тим же. Тоді коваль сказав:
- Прости мене, брат. Намісник так повелів випробувати тебе.
Приклади істинного смирення
В "Отечнику" святителя Ігнатія Брянчанінова описаний такий випадок: "Прибувши в скит, святий Арсеній пояснив пресвітерів про свій намір прийняти чернецтво. Вони відвели його до старця, сповненого Святого Духа, Йоана Колова. Старець захотів піддати Арсенія випробуванню. Коли вони сіли за трапезу , щоб скуштувати хліба, старець не покликав Арсенія, але залишив його стояти. Він стояв, втупивши очі в землю і думаючи, що стоїть в присутності Бога перед його Ангелами. Коли почали їсти, старець взяв сухар і кинув Арсенію. Арсеній, побачивши це, подумав про посту ПКЄ старця так: "Старець, подібний Ангелу Божу, пізнав, що я подібний до пса, навіть гірше пса, і тому подав мені хліб так, як подають псу. Знімання ж і я хліб так, як їдять його пси. "Після цього роздуми Арсеній встав на карачки, в цьому положенні підповз до сухарі, взяв його ротом, відніс в кут і там з'їв. Старець, побачивши його велике смирення, сказав пресвітерів:" з нього буде вправний чернець. "Після нетривалого часу Іоанн дав йому келію поблизу себе і навчив його боротись про своє спасіння".
Преподобний Йоан Ліствичник описує у своїй книзі такий випадок, що стався з подвижником Исидором: "Деякий чоловік, на ім'я Ісидор, з князів міста Олександрії, за кілька років перед цим відрікшись від світу, пішов у цю обитель. Всепреподобний пастир наш, прийнявши його, помітив , що він дуже підступний, суворий, злий і гордий, тому премудрості цей батько зазіхає людським вимислом подолати бісівське підступність і каже Исидору: "Якщо ти істинно зважився взяти на себе ярмо Христове, то хочу, щоб ти перш за все навчався послух ". Ісидор відповідав йому:" Як залізо ковалеві, віддаю себе тобі, найсвятіший отче, в покору ". Тоді великий батько, втішений цим уподібненням, негайно призначає обучітельний подвиг цього залізного Ісидора, і каже:" Хочу, щоб ти, істинний брат, стояв біля воріт обителі і всякому входить і виходить людині кланявся до землі, кажучи: помолися за мене, отче, я одержимий злим духом ". Ісидор так послухався свого батька, як Ангел Господа. Коли ж провів сім років в цей подвиг і прийшов в глибоке смиренність і розчулення, тоді пріснопам'ятний отець , Після семирічного законного проби і безприкладного Ісидорова терпіння, побажав його, як найдостойнішого, зарахувати до братії і сподобить рукоположення. Але він багато благав пастиря, як через інших, так і через мене, немічного, щоб йому дозволили там же і тим же чином закінчувати подвиг, не ясно натякаючи цими словами на те, що смерть його наближається, і що Господь закликає його до Себе, що і збулося. Бо коли вчитель оно залишив його в тому ж стані, він, по закінченні десяти днів, через ганьбу свою з славою відійшов до Господа, а в сьомий день після Успіння свого взяв до Господа і воротаря обителі. Блаженний говорив йому за життя: "Якщо я отримаю сміливість перед Господом, то ти незабаром й там не розлучений зі мною будеш". Так і сталося, в достовірних доказів бездоганної цього послуху і Богоподражательного смирення. Запитав я великого цього Ісидора, коли він ще був в живих: "Яке, під час перебування його біля воріт, розум його мав роблення?". Достопам'ятний цього, бажаючи надати мені користь, і не сховав від мене цього. "Спочатку, - говорив він, - я думав, що продав сам себе в рабство за гріхи мої і тому з повною жалем, самонасилия і кривавим спонукою робив поклони. І сталося в кінці року серце моє вже не відчувало скорботи, чекаючи від самого Господа нагороди за терпіння. Коли минув ще один рік, я вже в почутті серця став вважати себе негідним і перебування в обителі, і бачення батьків, і зору на обличчя їх, і причастя Святих Таїн і пониклі очима долу, а думкою ще нижче, вже щиро просив входять і вихідних помолитися за мене "(Леств.4: 23-24).
придбання чесноти
Преподобний Філофей Синайський: "Потреба нам велике смирення, якщо щире маємо піклування про зберігання розуму в Господі: по-перше, у ставленні до Бога і, по-друге, в ставленні до людей. Всіляко повинні ми розіб'є своє серце, вишукуючи і в справу вводячи все, що може вгамовувати його. журилися ж і упокорює серце, як відомо, про колишню нашого в мирі життя пам'ять, якщо вона пригадується нами як слід, також пам'ять про всіх гріхах від юності, коли хто переглядає їх розумом по частинах, звичайно і упокорює , і сльози народжує, і до всесердечному подяки ю Бога спонукає нас, як повсякчасна дієва (до почуття Доводимо) пам'ять про смерть, яка до того ж народжує і плач радісний зі солодкістю, і тверезість розуму. Переважно ж гамує мудрування наше і має в своєму розпорядженні опускати очі в землю спогад про страсті Господа нашого Ісуса Христа, коли хто проходить їх в пам'яті і все детально згадує. Це подає також і сльози. Понад те, істинно смиряють душу великі Божі благодіяння, саме до нас, коли хто докладно перераховує їх і переглядає бо ми маємо воювати з гордими, невдячним демонами ".
Святий Григорій Синаїт: "Є сім різних Делані та розташувань, які вводять і керівних до цього богоданного смирення, котрі взаємно входять до складу один одного і один від одного відбуваються: 1) мовчання, 2) смиренне про себе думання, 3) смиренне говоріння, 4 ) смиренне вбрання, 5) самоприниження, 6) погибіль, 7) останні - мати себе в усьому останнім. Мовчання з розумом народжує смиренне про себе думання, від смиренного ж про себе думання народжуються три види смирення: смиренне говоріння, смиренне і бідних убрань носіння і самоприниження. Ці ж три ві да народжують погибіль, що буває від потурання спокус і іменоване промислітельного навчанням і від бісів смиренням. Знищення ж змушує душу відчувати себе сущею нижче всіх і всіх останніх, всіма превосходімую. Два ж ці види приносять вчинене і богодарное смиренність, що має назву силою і досконалістю всіх чеснот , і воно-то Богу приписує добрі наші справи. Отже: перша з усіх посібників до смирення є мовчання, з нього народжується смиренне про себе думання, а це породжує три види смирення. Три ці народжують один - погибіль, а погибіль народжує сьомий вид - шанування себе нижчим всіх, що і називається промислітельного смиренням. Це смиренність приносить богодарное, вчинене, невдаване, істинне смирення. Промислітельное смиренність так приходить: коли людина, будучи залишений самому собі, переможений буває, поневолений і возгосподствован всякої пристрастю і помислом, тоді, будучи перемагаємо духом ворожим і не знаходячи допомоги ні від справ, ні від Бога, і ні від чого зовсім, і готовий будучи навіть впасти в розпач, упокорюється він у всьому, журиться, нижчим за всіх себе має, останній і рабом всіх, гіршим навіть самих бісів, як тиранству підлягає і ними перемагається. Все це і є промислітельное смиренність, в силу якого від Бога дає друге, вища, яке є Божественна сила, вседейственная і всетворная. Його заради, бачачи себе органом Божественної сили, людина нею здійснює дивні Божі справи ".
Преподобний Амвросій Оптинський в віршованій формі дав приклад того, що таке смирення і як йому навчитися: "Жити - не тужити, нікого не засуджувати, нікому не докучати, і всім моє шанування". Такий тон Старцевой мови викликав часто посмішку на вустах легковажних слухачів. Але якщо серйозніше вникнути в цю настанову, то кожен побачить в ньому глибокий сенс. "Чи не тужити", т. Е. Щоб серце не захоплювалося неминучими для людини скорботами і невдачами, прямуючи до Єдиного Джерела солодощі вічної - Богу, через що людина, при незліченних і різноманітних негаразди, може заспокоювати себе, мириться з ними, або "упокорюючись ". "Чи не засуджувати», «не докучати", - нічого немає звичайніше між людьми засудження і докучання, цих виплодків погибельної гордості. Їх одних досить до того, щоб звести душу людини під дно пекла, тим часом як вони здебільшого і за гріх не вважаються. "Всім моє шанування", - вказує на заповідь Апостола: "Почитайте один одного за більшого від себе" (Фил.2: 3). Зводячи всі ці думки до однієї загальної, ми бачимо, що в наведеному вище вислові проповідувалося Старцем головним чином смирення, - ця основа життя духовної, джерело всіх чеснот, без якого, за вченням Святої Іоанна Златоуста, як згадано раніше, неможливо врятуватися.