Похоронний обряд виявився одним з найбільш консервативних елементів культури завдяки стійкості визначають уявлень, на базі яких він сформувався. Не випадково християнізація саме в цій області не принесла скільки-небудь істотних результатів. У центрі похоронного ритуалу виявився страх, причому не страх перед смертю, а страх перед мертвим, він-то і підтримував строгість дотримання і вражаючу стійкість даного ритуалу протягом багатьох століть. Почуття страху привело до народження цілої мережі взаємопов'язаних ритуалів. Ці обряду мали запобіжну мету, вони повинні були сприяти тому, щоб захистити живих від злого, часом згубного впливу мертвих.1
Особливе місце серед язичницьких обрядів займав обряд поховання. Протягом тривалого періоду сильно коливалася співвідношення двох основних видів похоронного обряду - спалення (особливо у східних та частиною у західних слов'ян) і поховання тіла (з 10-12 вв. Повсюдно), часто ховали або спалювали в човні (пережиток водяного поховання). Первісне поховання скорченому трупів, яким штучно надавалося становище ембріона в утробі, було пов'язано з вірою на друге народження по смерті. Тому померлого і ховали підготовленим до цього другого народження. Праслов'яни ще в бронзовому столітті піднялися на новий щабель і відмовилися від скорченому Незабаром з'явився зовсім новий обряд поховання, породжений новими поглядами про душу людини, яка не втілюється знову в будь-якому іншому суть (звірі, людині, птаху.), А переміщається в повітряний простір неба. Культ предків роздвоївся: з одного боку, невагома, незрима душа долучалася до небесних сил, настільки важливим для тих хліборобів, у яких не було штучного зрошення, а все залежало від небесної води. З іншого боку, доброзичливих предків, "дідів", необхідно було пов'язати з землею, що народжує урожай. Це досягалося за допомогою закапування спаленого праху в землю і споруди над похованням моделі будинку, "домовину".
Якщо небіжчик, за народними віруваннями, був чимось обділений під час похорону (наприклад, не був дотриманий звичай обов'язкової жертви йому), то він "не пробачить, а своє візьме". "У билічке розповідається, що коли помер батько, бичка по традиції не закололи - худий він був після зими ошло: то подавиться скотина, то здохне" 1
В. Я. Пропп, розглядаючи походження казкового дерева, зазначив, що в будь-якому випадку - посаджено чи дерево на могилу мул же воно виростає з неї - могила завжди поливається.
Поминальний бенкет, в якому узливання (поливання) відводилася одна з основних ролей, був відомий майже всім народам світу. Для слов'янських язичників, якщо слідувати розповідями "Повісті временних літ", було характерно його вчинення як до, так і після поховання (тризна).
Узливання до поховання служило, очевидно, символом швидкого неминучого переходу в інший світ. У угорських словенців, коли людина помирала йому лили на обличчя воду. 2Во багатьох місцях Київської Русі вмираючого омивали заживо, що мало сприяти легкому і безболісного переходу у вічність в смерть.
Якщо відомості про допогребальном язичницькому узливання уривчасті і не до кінця з'ясовані, то уявлення про посмертну жертві мертвому в формі похоронного бенкету збереглися значно повніше. Поминальний бенкет, який відбувався після поховання був багатоплановим за своєю суттю. Мета язичницької тризни полягала в необхідності відігнати злі сили від живуть.
Таким чином, язичницьку тризну потрібно розглядати насамперед як оберіг. Якщо допогребальние узливання мали полегшити перехід в "нову" життя (і служили символом цього переходу), то послепогребальная тризна підштовхувала професіоналів, щоб уберегти живуть від злого впливу мертвих. Згодом обидві форми об'єдналися в послепогребальний поминальний бенкет.
Земля, що народжує, була для давньоукраїнського народно-язичницького свідомості, "Достеменно матір'ю" їй і мертвим (тим для кого земля стала новим будинком) приносилися жертви. Обрядова стійкість "годування" мертвого і творяться в його честь пиятик, збереження мети ритуалу (дух мертвого потрібно задобрити, щоб отримати від нього бажане) характерна для слов'ян. "У" Повісті временних літ "під 983 р розповідається про жертвопринесення в Києві:" І сказали старійшини і бояри: "Кинемо жереб на юнаків і дівчат, на кого впаде він, того і заріжемо в жертву богам" .1
Існували також обряди "уявних" похорону, які часто виконували матері у яких боліло дитя. Обряд часто полягав у входженні в контакт зі смертю. Цей контакт здійснювався в різних формах - це могло бути яке охороняє дію, слово або пісня. Оберіг виник як наслідок більш раннього оберега від злого впливу, яке здатне надати істота, що знаходиться в стадії "переходу". Страх перед шкідливої силою новонародженого викликав до життя найрізноманітніші форми протидії цій силі.
Священний характер мала танець смерті і ритуальні танці навколо неї. Танцюючи біля колиски вмираючого дитини, мати вступає в контакт зі смертю, відганяє і вбиває її. У білорусів в момент нападу родимців "мати покриває дитя білим покривом і, тримаючи над ним запалену свічку, курить ладаном. Влаштовується обстановка, при якій здається, що хтось помер.
Весільний обряд і його зв'язок з поминальним обрядом.
"М. Фасмер зводить слово" наречена "до єдиного значенням -" невідома "від не вед (відати), вбачаючи в цьому слові тільки табуістіческое назву, яке мало захистити жінку, що вступають в шлюб, від злих сил." 1
З моменту просвативанія наречена виявляється на особливому положенні: вона стає в своєму будинку гостею, нічого не робить і зобов'язаною здаватися сумною.
Існує достатня кількість зовнішніх і навіть вельми показових даних, які, якщо не прямо, то у всякому разі побічно свідчать на користь припущення про загальні уявленнях, що лежать в основі весільного та похоронного ритуалів. До них відноситься, наприклад, добре відомий факт, що в досвадебний період наречена ходить в темній, "сумною" одязі, т.е.совершенно так, як того вимагають траурні звичаї. Наречена вінчалася іноді в дівочому сарафані і в легкому вовняному каптані чорного кольору з білою хусткою на голові, які зазвичай одягали при жалобі.
Наречену зазвичай "закривали" чорної фатою, весь тиждень до весілля наречена сидить з подругами "завішані". Звичай "закривання" нареченої вважався не тільки сімейним, а й родовим. Суть його, безумовно, охоронна, але цей оберіг мав подвійну природу. З одного боку голова нареченої покривалася, і це було необхідним засобом від шкідливої сили, що виходить від порогового істоти, з іншого - це був оберіг самої нареченої від зовнішніх ворожих сил. Жінка, якщо вона порушує цей звичай накликає на себе "докори" аж до вигнання з роду.