Про почуття сакрального (священного) і сакральності етносу. Про які тільки почуттях ні говорять: почутті радості, горя, перемоги, поразки, захоплення, ненависті, любові, краси і т. Д. Здібності бачити, чути, відчувати, нюхати теж чомусь називаються почуттями. Таке усталене в мові широке вживання слова дозволяє нам додати в цей нескінченний ряд ще й почуття сакрального (з граматикою тут все в порядку - є ж «почуття смішного»). Воно, зрозуміло, і справді існує, хоча описати його нелегко (а почуття любові, захоплення і т. П. Чи то легко?). Однак спробуємо. Уявімо собі щось таке, перед чим ми схиляємося (алегорично або буквально), чого готові підкоритися, і, плюс до того, в чому присутня якась загадковість. Крім того, при деякій відокремленості від нас цього щось, вірніше при його самодостатності, ми прагнемо бути до нього ближче, навіть «злитися» з ним і відчуваємо саму цю близькість, завдяки чому відчуваємо до певної міри звільненість, ослаблення пригніченості. Для традиційного християнина це можуть бути Біблія, ікона, Христос, Діва Марія, святий, для кого-то «згорнутої», «часткової» сакральністю володіють валюта або коштовності, а ще для когось пристрасно улюблені люди, вожді, артисти, харизмати, гіпнотизери. Нерідко зустрічається почуття сакрального до минулого.
Переконання в тому, що «російський народ» - це не благородне стан, а прості люди, «мужик», захоплює уми тільки в 19 столітті, більш в другій половині. Причому саме цей «російський народ» набуває відтепер риси сакральності (включаючи потім всіх «трудящих») і на ньому до сих пір спочине своєрідний ореол святості. Однак задовго до руху «народників» виробляється уявлення про російською етносі як про многосословном суспільстві, який слугує «Царю і Батьківщині». Особливо видно це, починаючи з Петра Великого, але і земські собори з 16 століття вже як би натякають на те ж. Можна згадати і міське віче. Але все ж не слід забувати, що люди з низів фактично надавали незначний вплив на прийняття державних рішень і на соборах їх швидше за все не було серед виборних осіб. І все ж можна припустити, що становлення російського етносу як цілого, в усякому разі на рівні культурного образу, як міфологеми, зачиняються з 16 століття.
Русь, Росія - не стільки як певний географічний простір, скільки як єднання людей, природи, віри, звичаїв і т. Д. - набуває поки що пунктирні сакральні риси в тому ж 16 столітті. Якраз в цей час вже в ходу характерне словосполучення «Свята Русь». Становлення російського етносу як цілісності підкріплюється єдиною православною вірою. Під час Смути початку 17 століття віра взагалі стає чи не єдиним надихаючим на опір іноземцям об'єднуючим началом. Коли король Сигізмунд осадив Смоленськ, смоленські волості, просячи про допомогу, так писали москвичам: «Ми брати і сродники, тому що від святої купелі святим хрещенням породи» (С. М. Соловйов. Історія Росії. Т. 8. Гл. 8) . Смута, за великим рахунком спалахнула через ще нетривкого, розірваного національної самосвідомості як раз і була подолана раптовим його просвітленням завдяки сакральності Церкви.
Після спроби митрополита Філіпа в 16 столітті патріарх Никон в 17 столітті спробував було повернути Церкви вселенський характер, але зазнав поразки. І хоча разом з ним зазнали поразки і його противники - національно орієнтовані старовіри, - про денаціоналізацію Церкви ніхто більше не думав. Старовіри, слідуючи по стопах так званих иосифлян, як здається, майже не розрізняли Церкви і держави, тому, відкидаючи церковні реформи, вони тоді одночасно прокляли і російське царство, заявивши про прихід антихриста. Прокляття старовірів і справді реалізувалося - через два століття - в Совдепії (на це натякає і А. І. Солженіцин).
Національний ухил православної (колись «греко-російської») Церкви сприяв формуванню та зміцненню образу єдиного російського етносу і наділив його сакральністю. В результаті благо російського народу стало метою багатьох шляхетних сердець, але зовсім інші люди, нібито в ім'я тієї ж мети, розтрощили і Російська держава, і Церква, спробувавши, і не без успіху, оточити священним ореолом то нелюдське псевдоцарство, про який заворожені їм до сих пір проливають сльози. Ленінсько-сталінська ідеологія спокусилися і на священство російського етносу, але під кінець здалася перед ним.
Залученість Церкви - століттями - в російську історію, підпорядкування державі, будучи неминучим наслідком націоналізації, призвели до того, що з'явилася «релігія без Бога» ( «російський - значить православний»). Тепер вже не етнос наливається силою, пригорнувшись до сосків Матері Церкви, а сам вважає себе на священній висоті, змушуючи Церква задля власної вигоди, а потім вже Богу. Втім, мова поки йде не стільки про реальні процеси, скільки про міфологічному свідомості більшості. Але ж реальна історія якраз і зачиняються міфами. Чи винна у всьому цьому сама Церква або трагічна доля? Мабуть що друге.
Сакралізація етносу в цілому відбулася не тільки в Росії - це утвердилося в 18 столітті у Франції і США, а ще раніше в Англії, отримало розвиток в 19 і 20 століттях, і сьогодні стало незаперечною міфологемою в більшості країн. Ми неодноразово звертали увагу на те, що родові, взагалі пракультурние установки, міфологеми, кілька трансформуючись, переходять на досить великі етнічні спільноти: місце роду заступає народ приблизно з тими ж цінностями. Рід, з точки зору його членів, сакральний, і з часом таке ж почуття і поняття було засвоєно щодо народу. До етнічної консолідації підштовхувало безліч факторів: мовна близькість об'єднуються в єдиний етнос місцевих говірок; підпорядкування ( «підданих») різних місць і верств населення єдиної влади (а привілеї у деяких станів і місцевостей послаблювали етнічна єдність); єдина релігія; спільна небезпека для різних місць, пологів, племен. Ближче до нашого часу велику роль в консолідації зіграли рівність перед законом, а також «права людини» - адже індивідуум є громадянином, за ним стоять етнос і держава, і він сам невід'ємна їх частина, він їх «представник», так що в «правах людини »як би виражені, втілені« права народу », - це, втім, не про Росію.
Крім зазначених факторів є ще такий потужний стимул, як економічний обмін. Ми його виділили, тому що на російському просторі його значення було не настільки велике, у всякому разі до розвитку залізничної мережі. Справа в тому, що Росія довгі століття була країною без зручних і міцних доріг і в цьому відношенні її порівняння з Заходом було, та й залишилося разючим. Як зазначав великий знавець російського середньовіччя М. Н. Тихомиров, в 14-15 ст. природними рубежами російських земель «служили величезні ліси і топи, які створювали перешкоди для спілкування окремих земель між собою». З 16 століття ліси починають помітно зменшуватися, але прокладання прийнятних доріг йде вкрай повільно.
Як частково говорилося спочатку, велике значення мало включення етносу в пантеон релігійних предметів і божественних персон. Включення, не в останню чергу те, що сталося завдяки розумінню етносу як спільноти живуть і померлих, тобто предків, майже у всіх стародавніх культурах прирівняних до божествам. А культурна і психологічна тенденція об'єднувати всі сакральне в щось єдине зв'язала релігію, владу, державу і етнос, причому в якихось ситуаціях вони можуть заміщати один одного. У російській історії це було явлено неодноразово.
Ототожнення почуття сакрального з почуттям етнічної приналежності веде до ряду інших нетривіальних наслідків, про які доречно сказати кілька слів. Оскільки сакральне має бути відокремлене від навколишнього, наділяючи держава, етнос, країну сакральністю, намагаються придумати щось на зразок «ворожого оточення». Згадаймо хоча б «капіталістичне оточення» в радянській ідеології, проголошене в США стан війни з ісламським фундаменталізмом і т. П. Про сакральному не можна говорити худе (про ритуальне сміху нижче). Тому про релігійних святинях, про владу, про народ в цілому можна лише віщати щось хороше, зворушливе і урочисте. Тому ж і людина, який зараховує себе до етносу, який вважає себе його невід'ємною частиною, навряд чи готовий бачити в собі недоліки (а вже в народі як таке не приведи Господи!). Віруючи в відокремленість, обраність, звеличення свого етносу, людина приймає в багнети не тільки зачіпає його найменший натяк, але всяке позитивне висловлювання про інші народи і країнах виглядає в очах такої людини зазіханням на його етнос і має бути негайно спростовано. Чи можна при такому менталітеті тверезо дивитися на себе і на світ і побачити правду.
Тепер про сміх (докладніше див. Нашу замітку «Святе і сміх»). Сміх над чимось або кимось, об'єктивно кажучи, закриває можливість побачити те, що є насправді, так як свідомо спотворює справжній стан речей, щось перебільшуючи, випинаючи або ставлячи зображуване в дурну ситуацію. Цим властивістю сміху нерідко користуються, щоб приховати що-небудь. Святе ж нерідко ховалося, особливо в дохристиянських релігіях. Учительное християнство, як відомо, негативно ставиться до сміху, оскільки в християнстві більш відкрите ставлення до священного. До того ж, його занадто завзяте приховування заради заощадження та уникнення хули може обернутися його повним забуттям. Тому використання для такого приховування сміху повинно бути дуже виваженим, в міру, якусь важко визначити (у язичників це були вироблені століттями ритуали). Разом з тим, анекдоти про кліриків завжди були популярні, як і анекдоти, де одним з персонажів був «російський» ( «Сидять якось німець, англієць і російська.»). Однак не забудемо, що анекдоти зазвичай так будуються, щоб насмішка не мала злісних відтінків - можливо, що це і є прийнятна міра.