Божий Суд мав двоїстий характер, бо один, част-ний, суд відбувався, коли хто-небудь помирав, інший. Все-загальний, повинен відбутися в кінці історії роду людського ського. Природно, що це викликало величезний інтерес філософів до розуміння сенсу історії.
Найскладнішою проблемою, часом незрозумілою сучасному свідомості, була проблема історичного часу.
Середньовічний людина жила як би поза часом, в посто-янном відчутті вічності. Він з полюванням зносив повсякденну рутину, помічаючи лише зміну днів і пір року. Йому не потрібен був час, бо воно, земне і суєтне, відволікало від роботи, яка сама по собі була лише відстрочкою перед головною подією - Божим Судом.
Теологи стверджували, лінійне протягом історичного ча-мени. У концепції сакральної історії (від лат. Sacer - зв-щенний, пов'язаний з релігійними обрядами) час тече від акту Творіння через страсті Христові до кінця світу і Другого Пришестя. Відповідно до цієї схеми будів-лись в XIII в. і концепції земної історії (наприклад, Вінцента з Бове).
Філософи намагалися вирішити проблему історичного часу і вічності. А проблема ця була проста, бо, як і всьому середньовічному свідомості, їй теж властивий певний дуалізм: очікування кінця історії і одночасним-аме визнання її вічності. З одного боку - есхатологічний установка (від грец. Eschatos - останній, кінцевий), тобто очікування кінця світу, з іншого - історія представ-лялась як відображення сверхвременное, надісторична «священних подій»: «Христос одного разу народився і більше народитися не може» .
5.Фома Аквінський - систематизатор середньовічної схоластики
У Хоми вища початок є буття. Під буттям Фома розуміє християнського Бога, Який створив світ, як про це розповідається в Старому Завіті. Розрізняючи буття і сутність, Фома не протиставляє їх, а навпаки, (слідом за Аристотелем) підкреслює їх спільний корінь. Суті, або субстанції, згідно Хомі, володіють самостійним буттям, на відміну від акціденцій (властивостей, якостей), які існують тільки завдяки субстанцій. Звідси виводиться відмінність субстанціональних і акцидентальної форм. Субстанціальні форма повідомляє кожної справи є просте буття, а тому при її появі ми говоримо, що щось виникло, а при її зникнення - що щось зруйнувалося. Акцидентальної форма - джерело певних якостей, а не буття речей. Розрізняючи слідом за Аристотелем актуальне й потенційне стану, Фома розглядає буття як перший з актуальних станів. У кожної справи, вважає Фома, стільки буття, скільки в ній актуальності. На цій підставі, він виділяє чотири рівні буттєвості речей в залежності від їх ступеня актуальності.
1. На нижчому щаблі буття форма, згідно Хомі, становить лише зовнішню визначеність речі (causa formalis); сюди відносяться неорганічні стихії та мінерали.
2. На наступному щаблі форма постає як кінцева причина (causa finalis) речі, якої тому властива внутрішня доцільність, названа Аристотелем "рослинною душею", як би формує тіло зсередини. Такі, на думку Аристотеля (і відповідно Фоми), рослини.
3. Третій рівень - тварини, тут форма є діюча причина (causa efficient), тому що існує має в собі не тільки мету, але й початок діяльності, руху. На всіх трьох рівнях форма по-різному перетворюється в матерію, організовуючи і одушевляючи її.
4 .На останньої, четвертої, ступені форма постає вже не як організуючий принцип матерії, а сама по собі, незалежно від матерії (forma per se, forma separata). Це дух, або розум, розумна душа, вища з створених сущих. Чи не пов'язана з матерією, людська душа не гине зі смертю тіла.
Звичайно, у побудованій Фомою Аквінським моделлю є якась логіка, але по-моєму його погляди обмежувалися тими знаннями, якими володіло людство в XIII столітті. Я, наприклад, схильний вважати, що ніякої принципової різниці між рослинами і тваринами немає, принаймні, спираючись на знання біології. Безумовно, між ними є якась грань, але вона досить умовна. Існують рослини, які ведуть дуже активний руховий спосіб життя. Відомі рослини, які від одного дотику миттєво згортаються в бутон. І навпаки, відомі тварини, які дуже малорухливі. В цьому аспекті порушується принцип про рух, як діючої причини.
Генетикою доведено (до речі, був період, коли генетика вважалася лженаукою), що і рослини, і тварини побудовані з одного і того ж будівельного матеріалу-органіки, і ті, і інші складаються з клітин (чому ж не поставити клітку на першу сходинку? Напевно , тому що про неї тоді ще нічого не було відомо), обидва мають генетичний код, ДНК. Грунтуючись на цих даних, є всі передумови об'єднати в один клас рослини і тварин, та й власне, щоб згодом не було ніяких протиріч, все живе. Але якщо капнути ще глибше, то сама жива клітина складається з органічних елементів, які самі складаються з атомів. Чому б не спуститися до такої глибини рекурсії? В якийсь час дане рішення було б просто ідеальним, коли вважалося, що атом - це неподільна частинка. Однак знання в галузі ядерної фізики свідчать про те, що атом не є найменшою неподільною часткою - він складається з ще більш дрібних частинок, які свого часу назвали елементарними, тому що вважалося, що далі йти вже нікуди. Минув час. Науці стало відомо досить велику кількість елементарних частинок; тоді задалися питанням: а чи дійсно елементарні частинки самі по собі елементарні? Виявилося, що ні: існують ще більш дрібні "гіперелементарние частки". Зараз вже ніхто не дає гарантії, що коли-небудь не виявлять ще більш "елементарні" частинки. Може, глибина рекурсії вічна? Тому, я вважаю, не варто зупинятися на якійсь конкретній щаблі й призначати її базової. Я б розділив все суще на наступні три класи:
1. Пустота (не матюкаються).
2. матері (які не пустота).
3. Дух, якщо він існує.
Зовсім би недавно можна було б додати сюди полі (електромагнітне, гравітаційне, і т.п.), але зараз вже відомо, що поле складається з тих "елементарних" частинок, які слідують за елементарними за ступенем вкладеності.
Повернемося до четвертої ступені класифікації буттєвості речей. Розумна душа у Хоми називається "самосущей". На відміну від неї, почуттєві душі тварин не є самосущого, а тому вони не мають специфічних для розумної душі дій, здійснюваних тільки самої душею, окремо від тіла - мислення і хвилювання; всі дії тварин, як і багато дій людини (крім мислення та акта волі), здійснюються за допомогою тіла. Тому душі тварин гинуть разом з тілом, тоді як людська душа - безсмертна, вона є найблагородніша в створеної природі.
Слідуючи Арістотелем, Фома розглядає розум як вищу серед людських здібностей, бачачи й у самій волі, перш за все її розумне визначення, яким він вважає здатність розрізняти добро і зло. Як і Аристотель, Фома бачить у волі практичний розум, тобто розум, спрямований на дію, а не на пізнання, керівний нашими вчинками, нашим життєвим поведінкою, а не теоретичної установкою, що не спогляданням.
У світі Фоми справді сущими виявляються індивідууми. Цей своєрідний персоналізм становить специфіку як томистской онтології, так і середньовічного природознавства, предмет якого - дія індивідуальних "прихованих сутностей", душ, духів, сил. Починаючи з Бога, який є чистий акт буття, і кінчаючи найменшої з створених сутностей, кожне суще має відносну самостійність, яка зменшується в міру руху вниз, тобто в міру убування актуальності буття істот, що розташовуються на ієрархічній драбині.
Вчення Фоми користувався великим впливом у середні віки, римська церква офіційно визнало його. Це вчення відроджується і в XX столітті під назвою неотомізму - одного з найбільш значних течій західної католицької філософії [1, с. 315].