Десь ми вели розмову про співвідношення магії і релігії. Але я не можу знайти, можливо Nord це видалив.
РЕЛІГІЯ І МАГІЯ
Питання про співвідношення релігії і магії представляється штучно ускладненим. Зазвичай ці два феномени справедливо протиставляють, однак на хибних підставах. По-перше, говорять, що релігія базується на благоговіння перед вищими силами і добровільному підпорядкуванні їм, тоді як магія передбачає підпорядкування вищих сил волі мага. Але така точка зору абсолютно невірна, оскільки ряд високорозвинених релігій (буддизм, джайнізм, деякі напрямки брахманізму, даосизм і ін.) Не тільки не базуються на побожному підпорядкуванні вищих сил, але і принципово заперечують таке на різних підставах. З іншого боку, існували релігії (ведийская релігія индоариев), метою жертвоприношень і ритуалів яких було не примирення богів, а саме підпорядкування їх волі особи, від імені якого відбувався обряд. Отже, в даному аргументі слово "магія" вжито просто некоректно, бо під магією в ньому розуміється магія в середньовічному розумінні, що припускав наявність коштів для підкорення волі мага світлих, ангельських (біла магія) або демонічних, темних (чорна магія) сил. Це, по суті, вже не магія, а досить примітивна форма утилітарною релігійності. Втім, в середні століття існувала і так звана природна магія (magia naturalis), яка ставила собі за мету вплив на деякі таємні, сокровенні (окультні) сили природи. Ось ця природна магія, в яку вірив не тільки чернець Роджер Бекон, але і його однофамілець і великий емпірик Френсіс вже на зорі Нового часу, і є власне магією в строгому науково-термінологічному сенсі цього слова.
По-друге, магія розглядається як марновірство ( "пустоверіе") на відміну від релігії як онтологічно обгрунтованою віри. Але подібний аргумент є суто теологічним, бо він апріорно передбачає істинність (онтологічну релевантність) однієї з релігій (в даному ідеологічному контексті - християнства; тут навіть саме слово "релігія" мало б братися з означеним артиклем, буде такий існував в російській мові: релігія = християнство) і тому серйозної наукової критики просто не заслуговує.
Інші релігієзнавці, навпаки, схильні розглядати магію як суттєвий елемент будь-якої релігії, знаходячи її присутність в обрядах, ритуалах і таїнствах різних релігій. Більш того, магію в чистому вигляді вони вважають однією з ранніх форм релігії.
Ця точка зору, особливо останнє твердження (магія - одна з ранніх форм релігії), повинна розглядатися як сумне оману, що базується на передумові, що релігія дорівнює вірі в надприродне, і на ототожненні надприродного з фантастичним, а точніше - з фантастичними (помилковими) уявленнями про природу фізичної реальності. Власне, основа уявлення про магію як формі релігії може бути виражена через наступне умовивід: "Релігія є віра в надприродне. Нічого надприродного не існує. Отже, релігія є віра в те, чого не існує. Магія заснована на вірі в те, що не відповідає насправді, помилково. Отже, релігія і магія по основній характеристиці тотожні. магія є форма релігії, що й треба було довести ". На жаль, це доказ more geometrica насправді нічого не доводить, бо, по-перше, не всяка релігія є віра в надприродне, по-друге, поняття надприродного і фантастичного не збігаються навіть при найбільш атеїстичною інтерпретації першого (уявлення про живуть на Місяці людей цілком фантастично і хибно, але при чому тут надприродне?) і, по-третє, магія не передбачає ніякої віри ні в надприродне, ні навіть в чудесне (у всякому разі, первісний маг бачить в принципі магії не більше чудесного або сверх'ест твенного, ніж фізик XIX століття - в ефірі і флогистоне).
Строго кажучи, у релігії і магії принципово різні сфери діяльності, і відносини між релігією і магією можна з деякою натяжкою (втім, незначною) порівняти з відносинами між релігією і наукою. В історії науки існувало безліч помилкових наук (наприклад, френологія; приклади астрології і алхімії неправомірні, оскільки останні не були за своїми принципами науками в строгому сенсі і не претендували на це), але те, що вони були неправдивими, зовсім не означає, що вони базувалися на вірі в надприродне або чудове. Френологи приписували особливий біологічний сенс опуклостям черепа, якого ці опуклості були позбавлені, але де ж тут надприродне? По суті, ми маємо тут справу з неправильною інтерпретацією емпіричних даних або зв'язків між подіями, а аж ніяк не марновірство або релігію.
Розглянемо тепер магічну процедуру як таку. Припустимо, мисливець примітивного * племені збирається на бізона.
* Виразів типу "примітивне плем'я", "примітивна релігія" і т.д. употребл @ ються нами не в оціночному, а в термінологічному сенсі як синоніми для поєднань зі словами "первісне" або "архаїчне".
Перед полюванням він виготовляє зображення бізона і стріляє в нього, будучи впевнений, що між зображенням і його прототипом існує певний зв'язок і удар по зображенню гарантує успіх в полюванні. Те ж саме ми спостерігаємо і в разі шкідливої магії, коли виготовляється зображення ворога, з яким потім завдається шкода (наприклад, воно проколюється голкою). Тут також присутній переконаність в наявності зв'язку між зображенням і оригіналом. Той же самий принцип присутній і в парціальної магії, коли функцію зображення виконує якась частина оригіналу (наприклад, череп звіра або пасмо волосся людини). Магію такого роду (а це і є справжня магія) називають також симпатичної, * оскільки вона передбачає наявність деякого тяжіння, потягу, симпатії між подобами. Принцип симпатії аж ніяк не є надбанням лише примітивних вірувань. Розширений до космологічного закону він, наприклад, зіграв важливу роль в філософії стоїків. У середньовічних формах науки він часто виступав у ролі ведучого методологічного принципу, а в формулюванні "подібне виліковується подібним" принцип симпатії ліг в основу медичної теорії Парацельса. Більш того, цей принцип, будучи цілком універсальним, як була універсальною і магія, аж ніяк не обмежений у своєму використанні європейськими або, точніше, середземноморськими культурами. У вигляді теорії спорідненості видів (тун леі) він склав важливий елемент в методології традиційної китайської науки і філософії.
* Споконвічне значення слова "симпатія", що збереглося в ряді європейських мов, - співчуття, потяг.
Сучасна наука заперечує існування зв'язку між явищами за принципом подібності, замінюючи його причинними інтерпретаціями і принципом детермінізму. З точки зору науки Нового часу цей принцип не відображає реально існуючі зв'язки і відносини, він онтологічно нерелевантен, простіше кажучи, неістинних. Але при чому ж тут релігія і надприродне? При здоровому і неупередженому міркуванні стає абсолютно очевидним, що магія базується не на вірі в надприродне або чудове, більш того, їй взагалі чужа яка б то не було релігійна интенциональность. Магія грунтується на цілком певному і раціональному методологічному принципі, який, однак, не була підтверджена емпірично в ході розвитку науки і тому був відкинутий нею. Тому-то магія має відношення скоріше до історії науки, ніж до історії релігії, що прекрасно висловив в назві своєї фундаментальної праці американський учений Лінн Торндайк, назвавши його таким чином: "Історія магії і експериментальних наук" (мова йде про середньовічну і ренесансної Європі) . *
* Thorndike L. History of Magic and Experimental Sciences. New York, 1929.
Ситуація дещо ускладнюється, коли магія виявляється пов'язаної з ритуалом. Уявімо собі, що мисливці якогось племені перед початком полювання влаштовують ритуальну танець, що імітує (моделює) полювання (подібні ритуали широко поширені), а чаклун племені в костюмі з шкури того чи іншого тваринного і у відповідній масці зображує це тварина, символічно поражаемое мисливцями. Мета ритуалу - магічна, принцип, покладений в його основу, - той же самий, що був описаний вище. Однак теоретично можна припустити, що він пов'язаний і з певними трансперсональними переживаннями. Багаторазово описані випадки, коли під впливом психоделіків або немедикаментозних психотерапевтичних технік пацієнт ототожнює себе з тваринами (наприклад, в контексті філогенетичних переживань), і можна припустити, що для більшої дієвості ритуалу чаклун входить в певний психічний стан, в якому ототожнює себе з тим чи іншим тваринам, що тим більш імовірно, оскільки ритуал часто має на меті або відтворення певного глибинного переживання або, принаймні, його імітацію. До речі, на цьому феномені в значній мірі базується і віра в оборотничество - випадки, коли люди свідомо досягають таких станів свідомості, в яких вони самоотождествляются з тваринами (зазвичай, хижаками), добре відомі; в якості прикладу можна навести знаменитих членів таємного союзу людей-леопардів, що наводили жах на населення Екваторіальної Африки.
Але навіть наявність трансперсональної переживання в магічному ритуалі нітрохи не змінює його природу, оскільки це переживання тут є не джерелом, суттю або метою ритуалу, а лише додатковим засобом підвищення його ефективності. Отже, магічний ритуал принципово різниться від релігійного, що ще раз підкреслює як гетерогенність, так і гетерологічних релігії і магії.
Проте певні елементи магії в різних релігіях (особливо в сфері ритуалу) дійсно присутні. Для архаїчних вірувань це пояснюється синкретическим характером світосприйняття примітивного людини, який аж ніяк не схильний проводити чітких (а скоріше, взагалі ніяких) граней між тим, що згодом стане релігією, мистецтвом, наукою, філософією і т.д. Тому і в більш пізні форми релігії магічний елемент також часто переходить, так би мовити, у спадок, в силу історичної спадкоємності і безперервності традиції. Але є й інші причини, про які буде сказано нижче в зв'язку з проблемою місця протонаучних (особливо космологічних) уявлень в різних релігіях.
* Шопенгауер А. Про волі в природі. Тваринний магнетизм і магія. С. 78-96.
Інші релігієзнавці, навпаки, схильні розглядати магію як суттєвий елемент будь-якої релігії, знаходячи її присутність в обрядах, ритуалах і таїнствах різних релігій. Більш того, магію в чистому вигляді вони вважають однією з ранніх форм релігії.
Ця точка зору, особливо останнє твердження (магія - одна з ранніх форм релігії), повинна розглядатися як сумне оману
Ахахаха, здається я ці помилки і транслював)))
Але тут треба все-таки зробити пару застережень. Торчинов веде мову про первісної магії і розвинених релігіях. Ми вели мову про сучасних формах магії (або про те, що прийнято називати нею) і конкретно православної релігії. Стосовно них вищевказані твердження не є помилками. І справа тут в тому, що ми не зовсім вірно употребл @ ли термін "магія". Точніше ототожнювали сучасних магів з магією взагалі, тоді як щодо їх правильніше було б вжити запропонований Торчінова термін "утилітарна релігійність". Дійсно, якщо порівнювати первісні магічні обряди і сучасні магічні і окультні течії, то останні мають куди більше спільного з релігією, ніж з первісною магією (хоча самі маги, які спираються на філософію традиціоналізму, а не на сравнітель релігієзнавство, швидше за все стали б це заперечувати) .
Не раз уже говорилося про те, що повсякденне слововживання дещо відрізняється від наукового. Магами зараз себе називають взагалі всі кому не лінь, від тих, що ворожать на кавовій гущі, до окультистів, які вивчають каббалу і Фулканелли. У науці ж цей термін має дещо інше значення.
Сумніву не можуть існувати в стаді; чим більше натовп, тим краще істина - і тим більше катастрофа (с) К.Г. Юнг
Наскільки зрозумів я, терміном "магія" позначаються первісні практики взаємодії з реальністю, при чому, якщо вірити Торчінова, то ці практики не розглядалися як взаємодіють з надприродним, а були обумовлені неправильним розумінням діючих в реальному світі причинно-наслідкових зв'язків. Все інше - це повсякденне використання терміна магія. Простіше кажучи, магічні ритуали проводяться в мисливських спільнотах і сучасне ворожіння на гущі - це дві принципово різні речі, що не мають між собою нічого спільного, крім назви. Але якщо відносно первісних ритуалом термін "магія" прийнятий в науці, то щодо сучасних магів цей термін исользуются чисто в побутовому плані.
Це все, зрозуміло, якщо спиратися на затвердження Торчинова. Я не настільки добре розбираюся в предметі, щоб спростовувати або підтверджувати його слова.
Сумніву не можуть існувати в стаді; чим більше натовп, тим краще істина - і тим більше катастрофа (с) К.Г. Юнг
Але в тих релігіях, де немає віри в надприродне, можливо, і немає магії.
Наскільки я зрозумів, Торчинов спростовує твердження, що оскільки і релігія і магія мають справу з надприродним, то вони відносяться до різних щаблях одного і того ж. Але оскільки релігія - це не є віра в надприродне, то отже паралелі з магією натягнуті (втім, далі він стверджує, що і магія теж не є віра в надприродне).
Чи не збігаються, але будь-який сверхестественное фантастично, але не всяке фантастичне надприродно.
Знову ж наскільки я зрозумів, Торчинов употребл @ ет термін фантастично майже як синонім слову "помилкове". В такому випадку стверджувати, що все надприродне фантастично - не зовсім обгрунтовано.
Виходить магія - це щось на зразок протонаука? Але якщо в свідомості первісної людини природне взагалі невіддільний від надприродного, тоді може взагалі не коректно говорити про магію? Або навпаки, будь-яка практика життя - магічна? Але зовсім інша справа релігійна практика на більш пізніх етапах розвитку людини. Тут вона явно відлітає від науки.
Алістер Кроулі, якого часто називають головним магом 20-го століття так і говорив: магія - це цілеспрямований вплив на реальність. Відтак будь-яке, навіть механічний вплив - є магія.
Сумніву не можуть існувати в стаді; чим більше натовп, тим краще істина - і тим більше катастрофа (с) К.Г. Юнг