Сучасні теорії релігії бачать в ній символічну модель, яка формує людський досвід як пізнавальний (когнітивний), так і емоційний.
Людське мислення і поведінку якісно відрізняє від тварини здатність до символізації. Слово являє собою самий, універсальний символ, але далеко не єдиний
Символи в людській поведінці відіграють велику роль, а в релігійному - особливо. В релігії вони незамінні тому, що представляють щось таке, що іншим шляхом, крім символів, не може бути виражено взагалі. Вони - єдиний спосіб висловити те, що "за визначенням" є невимовним: священне, тобто то, що не є "річчю серед речей", а чимось зовсім особливим. Розуміння релігії багатьма вченими грунтується на розрізненні "священного" і "профанного". За допомогою цих понять визначає релігію Дюркгейм. Для нього "священні речі" суть символи, значення яких не можна інтерпретувати в термінах властивих самим етил речам властивостей (наприклад, того чи іншого тотемного тваринного).
Перевага символічного мислення у порівнянні з образним полягає в тому. що словесний символ має більшу інформаційною ємністю, ніж образ. Правда, відрив символу від асоціативно-образної бази таїть в собі небезпеку відриву від Насправді: при формуванні образу відбувається изоморфное перекодування інформації, а при переході від способу до символу ізоморфізм порушується, так що при зворотному переході від символу до образу може виявитися, що в процесі мислення Дійсність була спотворена.
Звичайно, не всі символи є релігійними (рукостискання поцілунок і т.п.). Взагалі вся повсякденне життя людини наповнена символами, які нагадують йому що-небудь, дозволяють або забороняють, вражають і підкорюють: "Все можна вважати тільки символом, за яким приховано ще щось інше" (Гете).
Одним з перших зайнявся дослідженням "священних речей" Дюркгейм в "Елементарних формах релігійного життя". Він вважав, що поділ сакрального і профанного - є фундаментальною характеристикою всіх відомих релігійних вірувань. "Священні
Символ - знак, образ, який представляє якусь іншу річ, а частіше втілює якусь ідею. Символами можуть служити об'єкти або речі (наприклад - хрест, символ християнської віри), поведінка (хресне знамення, колінопреклоніння! Перед вівтарем і т.д.), міфи або перекази (наприклад, біблійна оповідь про створення світу), даже-- люди (наприклад, Сократ як символ мудрості).
Слово "священний" - від лат. sacer (присвячений богу) і sanktus (гідний поваги, піднесений), на противагу prolanus (необізнаний). Ці поняття сходять до римського культу богів. Святе - таємнича сила, валиться людини в жах і трепет (misterium tremendum), і одночасно викликає його захоплення і робить його щасливим. речі "в один і той же час і привертають, і відштовхують, вони можуть бути корисними, в чомусь допомогти, але вони ж таять в собі і небезпеку.
Ця двоїстість - атрибут могутньої, непідвладною людині сили, яка потенційно є несучою і благо, і зло.
Отже, священні речі, священні дії або священні місця стають такими тоді, коли в них входить мана. Якщо, наприклад, якесь місце, місцевість знаходять мана, то вони стають священними. Це може бути гай, джерело, гора, дерево і т.д. З цією метою здійснюється обряд освячення збудованої церкви, храму. Якщо мана входить в якусь людину, то він отримує незвичайні властивості і здібності. Він може володіти надзвичайною фізичною силою (Геракл), або впливом на інших людей, або навіть - на природні стихії. Найчастіше мана мешкає в людях, які займають високі посади і тим самим стає зрозуміло, чому монарх або президент володіє необхідними здібностями і характером управляти. Цю особливу силу Вебер називає "харизмою", і цей термін зазвичай використовується коли мова йде про людей, що володіють особливими властивостями, тоді як поняття мана має більш узагальнене значення.
Ця сила сприймається, пізнається тільки в досвіді, що не абстрактна. У Полінезії це поняття завжди стоїть в зв'язку з якоюсь річчю або особою як прикметник, а не як загальне поняття. Релігійний досвід це те, що відбувається з якимось особливим людиною в особливих обставинах. Він сприймає дію незвичайної сили, яка, однак, завжди проявляється в звичайних речах і подіях повсякденного життя і не завжди може бути пізнана.
Релігія являє собою символічну модель, яка формує людський досвід, ще й в тому сенсі, що в ній не тільки описується світ, як він є, а й світ, яким він повинен бути. Тим самим релігійні символи наказують, якою має бути життя "по істині". Якщо людина розуміє своє життя як випробування, то він прагне так поводитися, щоб це випробування витримати.
Релігійні Цим символом позначається значення і допомагають формувати сприйняття (адже можна дивитися і не бачити, слухати і не почути) на відносно високому рівні спілкування, що виходить за межі конкретних контекстів досвіду і співвідносять людини з кінцевими умовами його існування (Р. Белла). Запровадження системи релігійних символів впливає на людську діяльність, її установки і мотивації, тобто глибину, інтенсивність світовідчуття, переживань і напрямок, орієнтацію людських дій. Наприклад, керуватися тим, що бути християнином - значить не впадати у відчай і не втрачати надію навіть в самих тяжких і здавалося б безвихідних обставинах. Тут переживання віруючого формуються на основі установки, а не тих чи інших конкретних ситуацій. У релігійної мотивації важливу роль відіграють етичні вчення. Релігійна система символів, нарешті, сприяє виробленню загальної концепції буття, космології, що задовольняє потребу людини в інтелектуально заможному поясненні світу. Це система символів, яка, таким чином, пов'язує в щось цілісне певний тип сприйняття і переживання реальності, певним чином мотивоване і орієнтоване поведінку і - розуміння світу, що обгрунтовують особливий погляд на світ і спосіб інтерпретації смерті, страждання, несправедливості, яка пояснювала б їх зміст. Люди хочуть знати, чому цей світ існує таким, яким він існує, їм потрібна впевненість у тому, що їхнє життя має сенс. Релігія відповідає на ці запити. Релігійно-символічна система орієнтована на те, щоб дати пояснення, що допомагає переносити страждання і дає сили жити, пояснення того, навіщо це все - який сенс має людське життя.