# 9679; Поклоніння бабусі Хуатхай
У позаминулі вихідні в Тернополі області неподалік від Баяндаевскій села Нухнур, в долині дав селу назву озера, зібралося від тисячі до півтори тисячі осіб, що представляють всі бурятські племена і величезна кількість пологів, в основному вихідців з цих місць. Вони зібралися на племінної тайлаган - старовинний бурятський обряд почитання духів предків.
В останні роки, з початку цього століття, тайлаган в рамках відродження духовних цінностей і національних традицій проводяться регулярно, по кілька разів на рік, влітку. Цей обряд став першим в поточному році. Кореспондент вирушив в бурятську степ, щоб спробувати зрозуміти глибокі істини - навіщо проводяться обряди, як вибирають місце і час, який зміст вкладають самі буряти в ці моторошні на погляд обивателя язичницькі «танці з бубном».
Жінка, як тут кажуть, «вийшла сюди заміж»: вона народилася в улусі Корсук, вийшла заміж в Нагалике, і сім'я влаштувалася в сусідньому з родової садибою родини чоловіка Нухнуре. Нухнурскій родової шаман Віктор Ільїн розповідає: за народженням вона повинна була стати шаманкою, але у ехіріт-булагатского племені жінка шаманом бути не може, тому вона прожила щасливо і правильно все своє життя, народила дітей, виростила онуків і за святість в 80-річному віці була живою взята на небо.
- У ті часи у нас були великі шамани, які безпосередньо спілкувалися з потойбічним світом - нашими богами, духами предків, - і їм вона звідти, зверху, під час обряду повідомила, що їй дано нове ім'я - святая Аляа-туеде, - продовжує Віктор Алсаткіновіч. - Вона описала обряд, який потрібно робити для неї, скільки баранів приносити в жертву і від яких хвороб вона буде допомагати. Тому обряд, який ми проводимо сьогодні, повинен захистити присутні на ньому пологи від хвороб, пов'язаних з дітонародженням. Це допомагає жінкам від безпліддя, чоловікам - від імпотенції і простатиту, від хвороб нирок. Загалом, цей обряд присвячений родючості - людей, худоби, землі. Якщо його не провести вчасно, у жінок будуть важкі пологи, стануть народжуватися хворі діти, худоба не буде народити, люди хворітимуть. До цієї бабусі, Аляа-туеде, все прібайкальскіе буряти звертаються з проханням про допомогу, де б вони не знаходилися.
Збирати величезну кількість народу з усього округу і з Республіки Бурятія, щоб провести окремий обряд, присвячений такому прикладному питання, як «породіллі», обивателю може здатися дивним (як ніби може здатися не дивним проведення обряду з жертвопринесенням!). Але секретар шаманської громади ехіріт-Булагатского району «Сахілгаан» Галина Балюева пояснює, що чадолюбие і ставлення до традиційних сімейних цінностей у бурят зведено в ранг національної чесноти.
- У нас раніше взагалі не можна було розлучатися. Якщо чоловік заводив жінку на стороні, то позашлюбних дітей обов'язково забирав у свою сім'ю - в іншому випадку порушувалися закони роду, спадкоємність поколінь, гнівалися духи предків, псувалася кров. Тому бурятская жінка не мала права на ревнощі. У тих випадках, коли жінка була безплідна, вона сама вибирала чоловікові іншу дружину, а дітей від неї виховувала як бабуся, - розповідає Галина Андріївна. - До сих пір в дитячих будинках не буває бурятських дітей, тому що це ганьба для роду і сиріт забирають в сім'ї найближчих родичів.
Чому обряд проводиться саме сьогодні, шамани пояснити не змогли, від безсилля переходячи на бурятський мову. Приблизне пояснення звучить так: в минулі часи, коли жили великі шамани, вони безпосередньо спілкувалися зі своїми колегами, вже пішли на небо, і ті їм диктували дати проведення обрядів і кому потрібно поклонитися в кожен конкретний раз, від яких напастей потрібно рятувати бурятський народ . Потім була тривала період забуття, пов'язаний з боротьбою молодої радянської влади з панмонголізмом, коли великих шаманів винищили як клас.
Місце зустрічі змінити не можна
Зате у визначенні місця, де буде проводиться тайлаган, ніяких різночитань немає.
- Племінний обряд в Нухнуре споконвіку відбувався тут, де його вперше провели великі шамани, де вказала сама Аляа-туеде, і ніколи, жодного разу, його не витримували в інше місце, - переконаний родової шаман Віктор Ільїн. - тайлаган проводяться на святих для бурят місцях, і тут таке місце. Саме озеро Нухнур - святе, до того ж лікувальний: бруд з нього лікує суглоби і кістки. Звідси спеціально завозять бруд в відому нухнурскую лікарню.
Святі місця у бурят не мають власних назв і ніяк не відзначені на карті або місцевості - вони просто є, і їх всі знають. Інша справа родові святі місця. Племінний тайлаган - це великий обряд, загальний для всіх бурятських племен, для всього народу. Але йому передують родові тайлаган - обряди, що проводяться родовими шаманами для представників тільки одного роду, сім'ї, прізвища. Такі обряди відбуваються в обов'язковому порядку раз на рік, до кінця травня. На них збираються всі вихідці з однієї сім'ї, від одного дідуся - засновника роду, де б вони не знаходилися.
Родовий обряд проводиться в місці, яке називається «тоонто». Галина Балюева пояснює:
- Тоонто - це послід, що виходить з матері після народження дитини. За бурятским традиціям його закопують де-небудь в садибі. Зараз в місцевих пологових будинках лікарі за бажанням матерів видають послід спеціально для поховання відповідно до традицій. Так ось де закопано тоонто дідуся - це святе родове місце, - там і проводиться родової тайлаган. Якщо не проведено родової обряд, духи предків будуть гніватися і такий рід не має права брати участь в племінному тайлагане.
Родовий обряд - це мініатюрна копія племінного. Представники роду скидаються грошима на жертовних баранів, збираються на тоонто, вкопують на цьому місці березові гілочки з пов'язаними на них різнобарвними шовковими стрічками - такі стрічки все могли бачити на Бурханом уздовж бурятських доріг. Виявилося, що кольори стрічок мають власне значення, своє послання і прохання духам предків: синій - це колір неба, нерозривному зв'язку з минулими предками, червоний - колір кровних уз, сімейного єдності, зелений - колір степової дороги, нескінченного шляху роду.
- Я не знаю, звідки пішла ця традиція, можливо, ми перейняли її у цих ... буддійцев, але дерево потрібно обов'язково, - зізнається Галина Андріївна. - Проводити цей обряд може тільки свій, родовий шаман - чужий просто не знає по іменах духів цієї сім'ї, не розуміє, до кого звертатися і що просити. А представники роду збираються, капають білої їжею, приносять в жертву баранів і просять вирішити проблеми, які накопичилися в сім'ях цього роду за минулий рік. У мене одна далека родичка, сучасна дівчина, вийшла заміж в село Кударейка, в рід тада. І вони з чоловіком навіть не знали, що потрібно проводити такий обряд. Жили погано, весь час сварилися. Я дізналася про це і розповіла їй, що потрібно провести обряд. Вони взагалі нічого не знали - запитували, якого шамана запрошувати, скільки баранів купувати. Я кажу: «У дідуся Тадая скільки було братів? Двоє? Значить, двома баранами потрібно кланятися ». Вона потім приїжджала, дякувала мені, розповідала, що у них з чоловіком все налагодилося ...
Три чверті століття по тому
Практика повсюдного проведення племінних тайлагане перервалася у шаманів в кінці двадцятих років минулого століття, коли нова влада почала боротися з шаманизмом в рамках спільної боротьби з релігією. Назвали цей напрямок ідеологічної боротьбою з панмонголізмом. Старожили не пригадують, коли точно пройшов останній племінної тайлаган, але приблизно це було в 1928-1929 роках. За весь час радянської влади на бурятських територіях (принаймні в окрузі точно) не було проведено жодного племінного тайлагана. При цьому багато шамани кажуть, що родові обряди відбувалися досить часто потайки.
- Чому саме в Тунку? - здивувався кореспондент.
- Відроджувати традиції потрібно було з самого початку, звідки все пішло. Там, в Тункинской долині, за переказами зарито тоонто прародителя бурятів Буха-Ноёна. Спочатку в Усть-Орді провели родової обряд поклоніння бабусі Буба-туеде, нашої праматері, святе ім'я якої - Бегуеен Ерхе. Потім домовилися з верховним шаманом Тунку і провели обряд на їхній землі.
На початку нульових років племінні тайлаган відбувалися раз в три-чотири роки, але останні кілька років їх проводять по три-чотири протягом одного року. Цього разу в долину озера Нухнур зібралися вихідці з цих місць і представники всіх бурятських племен з Аларіх, Баяндая, Качуга, Бохана і Нукут. Також приїхали представники Ольхона і жителі Шостка. То мала бути приїзд понад півтори тисячі осіб - в списках відзначають тільки главу сім'ї і синів. Вважається, що саме їм будуть сприяти духи, до яких звертаються під час проведення обряду. Дочок в списків не заносять, так як вони вийдуть заміж в інший рід і їх будуть оберігати родові духи тієї сім'ї.
Форма проведення племінної тайлагана не змінюється століттями. До полудня в долині озера Нухнур виникла стихійна автостоянка - десятки автомобілів покрили схил пагорба. Жінки залишилися в долині готувати і спілкуватися - їх присутність на обряді строго заборонено. Чоловіки пішли до тоонто - звичайної галявині на кордоні з лісом. Від кожного з районів розвели власний багаття, встромили в землю родові гілочки з пов'язаними стрічками. Такі ж гілочки обмежували периметр місця проведення обряду, і шамани час від часу проносили над ними, ніби поєднуючи невидимою ниткою кордону, що димлять вугілля із загального жертовного багаття - це був захист від злих духів, і переступати через цей кордон строго заборонялося.
Кожна дія було виконано сенсу, незрозумілого сучасній людині. Ось шаман Аларіх розливає горілку для обрядових цілей, «бризкати». Горілка зливається в одну загальну каструлю, а потім розливається по численних пляшках двома чарками так, щоб з верхньої вона лилася на обріз нижньої і тільки потім потрапляла в пляшку.
- Навіщо саме так, з двох чарок? - питає кореспондент.
- Щоб не бути одному. Одному бути не можна, - хитро посміхаючись, незрозуміло пояснює шаман. Племена і роди вишиковуються уздовж невидимої лінії обличчям до жертовним багаттям. Шамани Новомосковскют молитви на бурятском мовою. У жертву бабусі Аляа приносять сім баранів. Потім місцевий племінний шаман Шаенде (Олександр Абгалдаев) Новомосковскет спільний молебень. Обряд займає більше двох годин, після чого чоловіки спускаються в долину, приєднуються до жінок, і далі зовні це вже зовсім не відрізняється від грандіозного пікніка, великого родинного свята цілого народу.