Давньокитайський мислитель Конфуцій запропонував нормативну програму достойного життя, яку можна коротко охарактеризувати як етику ритуалу. На його думку, саме ритуал здатний з'єднати чеснота і щастя, волю окремої людини і згідну життя всіх у суспільстві.
Вчення Конфуція викладено в невеликій за обсягом книзі «Лунь юй» ( «Судження і бесіди»). Вона була складена учнями незабаром після смерті вчителя.
Дитинство Конфуція виявилося важким. Йому було трохи більше двох років, коли він втратив батька. У 17 років він виявився без матері. Як згодом зізнавався Конфуцій, в дитинстві через бідність йому доводилося займатися «багатьма нікчемними діяннями» (носити воду, пасти чужих овець і т.д.).
Конфуцій швидко отримав визнання як вчитель. Але це саме по собі не могло його задовольнити. Він вважав, що чеснота нерозривно пов'язана з політикою, знання повинні вести до процвітання держави, а найбільш гідним тереном для вченого людини є сановна діяльність. На 51-му році життя він вступив на службу до правителя рідного царства Лу. Конфуцій виявився блискучим чиновником і радником, багато зробив для процвітання своєї держави. Однак його діяльність стала предметом інтриг з боку сусідів і тягарем для царя, не позбавленого порочних схильностей. Цар кинув виклик своєму строгому вельможі, демонстративно порушивши одну з ритуальних норм, на сторожі яких той мав стояти. Конфуцій виявився перед вибором - або змиритися зі свавіллям правителя, або в знак протесту залишити свій пост. Він вибрав друге: разом з десятками учнів покинув рідне царство, і провів 14 років у вигнанні, блукаючи по різних китайським державам.
Помер Конфуцій на 73 році життя, користуючись загальною повагою. Його могила, як і місце народження, до цього дня свято шануються в Китаї.
Конфуцій є духовним батьком китайської нації. Його вчення (за винятком двох коротких періодів - в III в. Н.е. і в роки маоїстської культурної революції) протягом майже двох з половиною тисяч років користується в Китаї безумовним визнанням і шануванням. Воно зробило також вплив на інші, суміжні Китаю, країни.
У Конфуція є висловлювання, яке на перший погляд здається логічним непорозумінням:
«Тільки у якого людинолюбством (« жень ») може любити людей і може ненавидіти людей» 9.
Справді: сказати, що «у якого людинолюбством може любити людей» - значить впасти в тавтологію; сказати, що «у якого людинолюбством. може ненавидіти людей », - значить зробити іншу логічну помилку, яка називається протиріччям визначення. Однак якщо врахувати багатозначність поняття «жень», то це висловлювання набуває глибокий сенс. Воно означає, що людське начало в людині є те саме початок, в силу якого він може любити людей і ненавидіти людей. Конфуція багато разів запитували, що таке «жень»? Серед відповідей є і таке твердження:
«Це означає любити людей» (12, 22).
Ієрогліф «жень» складається з двох знаків, що позначають відповідно людини і цифру два. «Жень» бере свої витоки і реалізується у відносинах людини з іншими людьми. Саме вони, ці відносини, складають власний простір людського буття.
Одного разу під час поневірянь Конфуцій з учнями виявився в ситуації, коли їм треба було перейти річку. Конфуцій послав одного з учнів до перебував неподалік даоським пустельникам, щоб дізнатися у них, де знаходиться брід. Чи варто, відповіли відлюдники, шукати брід, коли вся Піднебесна охоплена потопом? І замість того щоб триматися за Конфуція, який хоче піти від певних людей, чи не краще піти навчань тих мужів, які взагалі уникають мирської суєти? Учень передав ці слова Конфуція. Той сказав, що людина не може збитися в одну зграю зі звірами і птахами, і якщо він піде від людей, то з ким він залишиться?
Дуже мудрий відповідь. У людини свого спадку, навіть якщо він дуже важкий. Мудрість полягає не в тому, щоб ставити нездійсненну мету - втекти від людей, а в тому, щоб внести гармонійне начало в відносини між ними.
Відносини між людьми наповнюються моральним змістом, приймають гармонійний характер у міру того, як вони стають взаємними.
На питання свого учня: «Чи можна все життя керуватися одним словом?» Конфуцій відповів: «Це слово - взаємність, не роби іншим того, чого не бажаєш собі» (15, 23).
Конфуцієм тут сформульований принцип, який, як уже зазначалося, значно пізніше і в іншій, європейської, культурної традиції отримав назву золотого правила моральності. Вище, краще цього правила людство поки нічого не придумало.
«Жень» як людинолюбство, початок взаємності у відносинах - загальний принцип поведінки. Його конкретним втіленням є ритуал. У Конфуція є такі слова:
«Стримувати себе, щоб в усьому відповідати вимогам ритуалу, - це і є людинолюбство» (12, 1).
Якщо «жень» можна охарактеризувати як душу людського спілкування, то ритуал є його плоттю.
Дуже важливо зрозуміти співвідношення «жень» і «чи». «Жень» не існує над або поряд з «чи», а тільки через «Чи». Але і «чи» втрачає своє моральне якість поза співвіднесення з «жень». Етика Конфуція стверджує гуманізм конкретних людських взаємин. Вона виходить з переконання, що людське згоду важливіше абстрактних істин.
«Люди з різними принципами не можуть знайти спільної мови» (15, 39).
Тому не може бути вищого принципу, ніж людяність, втілена у всьому різноманітті людських ситуацій. У книзі «Лунь юй» ми зустрічаємо наступний, чудовий фрагмент.
«Цзи-гун 10 хотів покласти край звичаєм принесення в жертву барана в перший день місяця. Учитель сказав: «Си 11. Ти дбаєш про барана, а я дбаю про ритуал» (3, 17).
Ритуал сам є моральної мірою поведінки, оскільки він забезпечує згодне існування людей, дає їм загальні символи. Його не можна трощити, виходячи з абстрактних принципів, навіть якщо таким принципом є жалість до тварин. Зрозуміло, ритуал рухливий, мінливий, але на своїй основі і за своїми законами.
У змістовному плані конфуціанський ритуал тримається на двох підставах: синівської шанобливості (сяо) та способи їх усунення імен (чжен хв).
На думку Конфуція, зразок і норму гідної поведінки задає старовину. «Я вірю в старовину і люблю її», - говорив він. Моральні зусилля людини повинні бути спрямовані на те, щоб піднятися до рівня ідеального минулого. Така установка не просто означає, що людина дивиться назад. Вона має у Конфуція більш строгий і конкретний вид.
«Шанобливість до батьків і поважність до старших братів - це основа людинолюбства» (1,2).
Було б неправильно стверджувати, ніби синівська шанобливість вторинна по відношенню до моралі, є її конкретизацією. Вона і є сама мораль, розглянута в аспекті взаємини. поколінь. Батько є для сина останньої (і в цьому сенсі абсолютної) моральної інстанцією. Ось принципове судження на цю тему:
«Е-гун сказав Кун-цзи:« У нас є пряма людина. Коли його батько вкрав барана, син виступив свідком проти батька ». Кун-цзи сказав: «Прямі люди у нас відрізняються від ваших. Батьки приховують помилки синів, а сини покривають помилки їх батьків, в цьому і полягає їх прямота »(13, 18).
Вшанування сина до батька, як, втім, і турбота батька про сина - первинне, надалі не розкладається моральне ставлення. Не існує таких принципів і обставин, взагалі не існує нічого такого, що могло б виправдати доносительство на батька. Людинолюбство невідривно від синівської шанобливості. В подальшому ця конфуціанська установка отримала закріплення в юридичній практиці: в I в. до н.е. були видані закони, які веліли дітям вкривати батьків, а в середньовічному склепінні китайських законів доносительство на батька, матір, діда, бабку каралося стратою.
Моральну спрямованість Конфуція до минулого іноді характеризують як консерватизм. Така оцінка є щонайменше поверхневої. Перш за все треба ясно позначити проблему, яку вирішує Конфуцій. Це не соціологічна проблема історичної динаміки, а етична проблема людського взаєморозуміння і згоди. Для Конфуція ні прагнення до нового, ні консервація старого самі по собі не мають самоцінного значення. Є щось поверх них - мир і спокій в суспільстві. Питання тому варто так: як можливі зміни в суспільстві без смут і хаосу, без того, щоб розривався зв'язок »часів і діти йшли проти батьків? Для цього, як вважаєте Конфуцій, є тільки один шлях: прагнення змін не повинна зазіхати на культ предків. Зміни можливі й бажані тільки в тому випадку, якщо на них отримано згоду батьків. Одна з норм конфуціанського ритуалу дозволяє дітям змінювати порядки, заведені батьком, тільки через три роки після його смерті. Умовою і межею новаторського запалу дітей, молоді є згода батьків, старших поколінь. Конфуцій вчить тому, що нове треба виводити з старого, що ідеали треба черпати в яке відбулося минулого, а не в проблематичному майбутньому, що спокій консерватизму краще чвар проґресизму. При оцінці цієї патріархальної, перекинутої в минуле моральної установки слід врахувати, що народ, який керувався нею, виявився найчисленнішим на землі. Синівська почтітельность- наріжний камінь в будівлі китайської цивілізації.
«Государ повинен бути государем, сановник - сановником, батько - батьком, син - сином» (12, 11).
«Учитель сказав:« Якщо особиста поведінка тих, (хто стоїть на верху), правильно, справи йдуть, хоча і не віддають наказів. Якщо ж особиста поведінка тих, (хто стоїть нагорі), неправильно, то хоча наказують, (народ) підкоряється »(13, 6).
«Учитель сказав:« Якщо в людині природність перевершує вихованість, він подібний до селюк. Якщо ж вихованість перевершує природність, він подібний до вченому-учителеві. Після того як вихованість і природність у людині уравновесят один одного, він працює шляхетним чоловіком »(6, 16).
Цзюнь-цзи: благородний муж
Поняття благородного чоловіка має у Конфуція два взаємопов'язаних сенсу: приналежність до аристократії і людську досконалість. Належність до аристократії сама по собі не гарантує людської досконалості, бо для цього необхідна наполеглива духовна робота над собою. У той же час людське досконалість не закрита і для тих, кому доля призначила частку простолюдина.
«В [справі] виховання не можна робити різниці між людьми» (15, 38).
Можна зробити висновок: людське досконалість, яке, в принципі, з точки зору природних потенцій, відкрито для всіх, є конкретною обов'язком певних (так званих благородних) станів. Воно існує як зусилля певних індивідів стати благородними, піднятися на рівень свого призначення. Стати благородним чоловіком надзвичайно важко. Конфуцій зазвичай ухилявся від відповіді на питання, чи є той чи інший індивід шляхетним чоловіком. Себе він не відносив до таких.
Благородний чоловік-осередок всіх високих якостей, ідеальна особистість, як її розуміє Конфуцій. Він прагне пізнати правильний шлях (дао); завжди і в усьому людинолюбний; думає про те, щоб у всьому слідувати ритуалу, бути щирим і правдивим в словах, чесним і шанобливим у вчинках; він постійно вчиться.
Те, як шляхетний чоловік будує взаємини з іншими людьми, можна висловити в трьох реченнях: він відноситься до всіх рівно, однаково; запозичує у оточуючих тільки хороше і зближується з кращими; судить тільки самого себе. Предмет особливої турботи благородного чоловіка - відповідність слова і справи.
«У людей з красивими словами і удаваними манерами мало і людинолюбства» (1, 3).
Щоб застрахувати себе від самообману, потрібно бути не просто стриманим в словах, а взяти собі за правило «перш здійснити задумане, а потім вже говорити про це» (2, 13). Справи благородного чоловіка повинні передувати його словами. Основною суспільною ареною, на якій найбільш повно розкриваються можливості благородного чоловіка, є сановна діяльність. Благородний чоловік в цьому сенсі являє собою втілений синтез моральності і політики.
Благородний чоловік - морально самостійна і самодостатня особистість. Йому в навчанні Конфуція протистоїть низька людина (сяо жень). Низький людина дивиться не вгору, а вниз; думає тільки про те, як, 6и отримати вигоду; не вміє переносити труднощі; висуває вимоги іншим людям; схильний до розбратів, може навіть дійти до розбою. Це людина свавільний, грубий, неотесаний не тільки за зовнішнім виглядом і манерам, а й в тому глибокому розумінні, що для нього ритуал, уявлення про людський пристойність і гідність не стали визначальними мотивами поведінки. Низький людина - свого роду антиідеал. Подібно до того як шляхетний чоловік виробляє сам себе в наполегливих працях, низький людина є результатом недбальства індивідів про самих себе. Правда, статус простолюдина сприяє такому недбальство, але тільки сприяє.
В цілому по відношенню до індивідуальних доль людей не існує приречення. Конфуція приписують таке судження:
«Людина приховує своє серце - його ні виміряти, ні зважити. Прекрасне і потворне - все таїться в людському серці, але кольори його не побачиш »12.
Це можна зрозуміти так, що людина за своїми початковим можливостям відкритий як добру, так і злу. Тому творити добро і протистояти злу - не одноразовий акт людського буття, а його безперервне стан. Конфуцій лестить людям. Але він і не проклинає їх. Пафос його вчення інший: постійне моральне, культурне неспання.
1. У чому бачить Конфуцій специфіку людського буття?
2. Що Конфуцій розуміє під взаємністю?
співвідношення з вимогами ритуалу?
4. У чому полягає сенс консерватизму конфуціанського способу життя?
5. Як в вихованій людині поєднуються природні і набуті
6. Чому в конфуціанської моральний ідеал шляхетний чоловік є
Лунь юй // Старокитайська філософія: Собр. текстів в 2 т. М. 1972. Т. 1. С. 139-174. Етика і ритуал у традиційному Китаї. М., 1988.С.3-16, 173-201.