Тема iii

2. Концепції локальних цивілізацій.

3. Сучасна індустріально-урбаністична цивілізація. Масова культура.

4.Черти європейкою цивілізації. Кризові явища в ній і прогнозування майбутнього розвитку.

Поняття «цивілізація» може вживатися принаймні в чотирьох різних значеннях. Наприклад, у виразах типу «давньоіндійська цивілізація I тисячоліття до нашої ери» під ним розуміється конкретне соціокультурне утворення в певних просторово-часових рамках. Під цивілізацією може розумітися досить широкий історичний етап у розвитку різних суспільств, т. Е. Ступінь суспільного розвитку, наступна за варварством. У філософської літературі ж цивілізація часто буває синонімом матеріальної культури. Існуючі в публіцистиці вираження «земна цивілізація», «сучасна цивілізація» означають глобальне розуміння єдності історичного розвитку людства і його сучасної стадії, головним чином в технічному та екологічному аспектах.

Вже на початку ХХ століття, а вУкаіни навіть раніше - XIX століття, з'являються концепції, що протиставляють культуру і цивілізацію. Так, відомий слов'янофіл Іван Киреевский, вважав цивілізацію характерною лише для західного світу, писав: «Західний людина шукала розвитком зовнішніх коштів уникнути тяжкості внутрішніх недоліків». У противоположенность цього українська людина, на думку Киреєвського, не надаючи великого значення станом зовнішній життя, присвячував себе внутрішньому розвитку.

У ХХ столітті філософи Баденської школи неокантіанства бачили в культурі насамперед специфічну систему цінностей та ідей. У найбільшій мірі відділення культури від цивілізації проявилося в концепції Освальда Шпенглера. Він вважав, що цивілізація - це останній етап розвитку кожного суспільства. Вмираючи, культура перероджується в цивілізацію. Її основні ознаки: розвиток індустрії і техніки, деградації мистецтва і літератури, виникнення величезного скупчення людей у ​​великих містах, поява на історичній арені безликих мас замість видатних особистостей. Його дуже відома книга «Занепад Європи», т. К. Європу він вважав завершила тисячолітній цикл розвитку, який вступив в стадію цивілізації і, отже, вмирання культури. Культура трактувалася Шпенглером як «організм», який володіє жорстким наскрізним єдністю і, що дуже важливо, відокремлений від інших подібних йому організмів. Це означає, що єдиної загальнолюдської культури немає і бути не може. Подібні погляди розвивалися вУкаіни Данилевським Н. Я. створив теорію загальної типології культур, потім К. Леонтьєвим і П. Сорокіним, а у Великобританії А. Тойнбі. У їх розумінні цивілізація, як епоха занепаду, протиставлялася цілісності і органічності культури.

Прихильники цієї точки зору досі пов'язують розвиток техніки з цивілізацією, а культуру - виключно з областю духу. Наприклад, академік Д. С. Лихачов пише: «Основне завдання сучасного життя - поєднувати розвиток техніки з гуманізмом. Цивілізація без душі - жах! Вторинне варварство, за висловом Віко. Накопичення без мети. Гігантська мобілізація коштів для невідомої мети. Скоротити питання «навіщо?» Ніколи не ставиться. Техніці повинні бути подані не тільки тактичні, а й стратегічні цілі. Загальна ситість і швидкість пересування скоро будуть досягнуті, але далі що? »

Про відмінність між культурою і цивілізації в негативному сенсі багато писали на початку ХХ століття. Наприклад, Н. Бердяєв в «Філософії нерівності» і Х. Ортега-і-Гассет у «Повстання мас». «Культура є явище глибоко індивідуальне і неповторне. Цивілізація ж є явище загальне і всюди повторюване ». Культура дорожить древніми, глибокими джерелами, цивілізація до них байдужа. У вічній гонитві за новим, скороминущим і скоропреходящим цивілізація «має такий вигляд, наче вона виникла сьогодні чи вчора» .Культура створює людини-творця, цивілізація, полегшуючи все на світі, виробляє людини-споживача. Епохи цивілізації характеризуються культурною кризою, головна небезпека якого полягає в байдужості мас до культурних коренів цивілізації, девальвації традиційних моральних цінностей, в розгубленості перед майбутнім.

Прихильники і творці аристократичної культури не могли змиритися з появою феномена культури масової. Сам термін «масова культура2 виникає в руслі концепції масового суспільства, висхідній до Фрідріха Ніцше. Потім поняття масової культури, масової свідомості, масової людини широко використовується американськими соціологами. Поняття «масова культура» стає популярним в нашій країні в 60-і роки, в зв'язку з тим, що деякі нові явища в мистецтві розцінювалися традиційної державною ідеологією як некритичне запозичення західної культури, як результат чужого впливу. Передбачалося, що масова культура - це культура імперіалістичних країн, про яку говорилося тільки в негативному сенсі, як про занепад культури, виродження і загибелі мистецтва. З початку 80-х років поняття «масова культура» стало все частіше застосовуватися для усвідомлення власне національних культурних процесів, т. Е. Було визнано, що явища масової культури так само характерні для нашого суспільства, як і для будь-якого іншого, що має розвинену систему засобів масової інформації.

Поява масової культури в усіх країнах пов'язується з розвитком масового виробництва і масового споживання. Бурхливе зростання населення, особливо міського, розвиток засобів зв'язку та масової інформації вперше в історії об'єднали людство в одне ціле, знівелювали відмінності, сильно стандартизировали життя людей. Саме цивілізація створила і певний тип людини маси, і потужні масові руху ХХ століття.

Сучасна епоха в широкому соціокультурному сенсі може вважатися перехідною від класичної культури до культури масової. Відбувається зміна пріоритетів культурного розвитку, в тому числі і зі значними втратами. Коли культура розростається екстенсивно, вшир, вона програє в інтенсивності, в глибині. Елітарне мислення сприймає як культурних тільки унікальні об'єкти і заперечує всякий культурний сенс за тим, що тиражується. Але масове споживання немислимо без тиражування.

Масовість сама по собі може бути властива і істинному мистецтву. Масовість - це поширеність. А чому не бути поширеним і справжнього мистецтва (наприклад, народному)? Тому важливо поглянути, що саме є втратами при переході до масової культури від класичної.

Одна з ознак масової культури - примітивізація складного, легкість засвоєння. Техніка полегшує все, в тому числі і споживання культурних цінностей. Не випадково в епоху телебачення згадується судження Сократа про те, що розвиток писемності - зло, т. К. Людина перестає тренувати свою пам'ять. Отже, в загальних рисах існує дві точки зору на масову культуру - оптимістична і песимістична. Як писав американський футуролог О. Тоффлер в 1964 році: «Сьогодні культура - приналежність багатьох людей. Вона стала повсякденним заняттям. Бути може, в цьому процесі демократизації щось втрачено - якесь відчуття величі й таємничості справжнього мистецтва. Але зате в нашому суспільстві ми звільнили мистецтво від вузького розуміння, подібного культу. Ми перетворили його з культу в культуру ». Це дуже злободенно і для нашої країни. У минулому вУкаіни вищі досягнення культури незмінно виростали на фоні надзвичайно низького загального рівня, гострого дефіциту демократії і розвиненою індивідуальності, яка є базою, джерелом культури, умова її існування і в той же час метою її розвитку. Перехід до інформаційного суспільства для нас особливо складний, не тільки технічно, а й соціокультурно: він вимагає радикальної зміни пріоритетів культурного розвитку. Розрив між «елітою» і «масою» повинен не збільшуватися, а скорочуватися, що передбачає інтенсивне впровадження новітніх інформаційних технологій в побут і культуру мас і, відповідно, прискорений розвиток масової культури. Однак у нас поширений інший, песимістичний погляд на масову культуру. Вирішальне відмінність масової культури від серйозної в тому, що і споживачі її і виробники сприймають її як товар, річ, засіб розваги, анітрохи не думаючи про її самоцінності. Культура стає предметом споживання, підлеглим економічних міркувань, а не внутрішньою логікою змісту. У масовій культурі розважальний момент відтісняє на задній план завдання духовно-практичного освоєння світу. Тому синонімами цього поняття стали такі, як «популярне мистецтво», «розважальне мистецтво», «комерційне мистецтво» та інші, наприклад, «мистецтво антіусталості», попкультуру, кітч (слово з німецького жаргону, рівнозначне, приблизно, українському «халтура») .

Масова культура також є культурою ерзаців, підробок. Вона небезпечна втратою смаку до справжності. Маскультура надзвичайно залежна від моди. Вона одноденний, кон'юнктурна, ефемерна. Висококультурна людина завжди відрізнить явища масової культури ще за однією ознакою. Вона принижує особистість, т. К. Розрахована на низький рівень споживача. Вона лестить йому тривіальність, простотою розумових ходів. Їй властиво все доказати, все розжувати, не залишаючи людині можливості додумати все самому. Такі дійсні негативні властивості реальних процесів. І якщо така культура масова, то у захисті та підтримці потребує культура елітарна. Наприклад, не всім зрозумілі фільми Тарковського і Сокурова, Фелліні і Бунюеля, «Улісс» Джойса, з усім багатством його смислів, або навіть деякі журнали, які Новомосковскют не так вже й багато людей. Переклад культури, в якому якраз і породжується принципово все те, що потім асимілюється нижніми її поверхами. Такі реальні суперечності розвитку культури в сучасному світі.

Існує давня європейська традиція розглядати цивілізацію як обіцянку і загрозу одночасно. Це пов'язано з суперечливістю ідеї прогресу, як однозначно позитивного ускладнення і піднесення. Прогрес, якщо відкинути оцінне ставлення, зводиться до ускладнення і розчленування. Люди, схильні до хворобливого переживання прискорення темпу змін в техніці, економіці, суспільному житті, наприклад, XIX століття, характеризували свого часу через поняття «роздробленості», що несе в собі печаль за втраченою цілісності. До початку ХХ століття стає очевидним, що кожна щабель у розвитку людства пов'язана не тільки з придбаннями в області матеріальної і духовної, а й з безповоротними втратами.

Має сенс говорити лише про відносне кризу цивілізації, як про деяку вичерпаності її сучасного індустріально-урбаністичного стану. Разом з тим стає все більш очевидними паростки нового, майбутнього стану цивілізації, перехід до якого пов'язаний з дозволом ряду фундаментальних протиріч її сьогоднішнього розвитку.

У найзагальнішому вигляді можна констатувати протиріччя між неминучою і необхідною консервативністю культури і прискореним розвитком цивілізації як єдиним способом її самозбереження. Не можна повністю погодитися з тим, що затверджується в руслі концепції антагонізму культури і цивілізації щодо занепаду культури на стадії цивілізації. Йде процес нівелювання локальних культур, але його зворотний бік - формування загальнолюдської єдиної культури. Процес розмивання культурного шару в масових співтовариствах також носить інтернаціональний характер. Обидва ці процесу створюють враження зниження культурного рівня, оскільки руйнується уявлення про аристократичність культури. Наш час характеризується об'єктивною зміною пріоритетів культурного розвитку, переходом від культури класичної до культури масової.

Прискорення темпу життя, описане А. Тоффлер у книзі «шок майбутнього» як руйнування релігійних, національних, общинних, сімейних і професійних засад, має свою контртенденцій в тязі людини культури до їх реконструированию. Якраз безпосередня практика в галузі культури до якої зараз долучається все більша кількість людей, дає відчуття вкоріненості в бутті і протистоїть описаного Тоффлер якості ефемерності, швидкоплинність повсякденному житті. Новизна як загроза можливостям психічної адаптації людини до темпу змін компенсується прагненням до реконструкції культур минулого, до свідомого, нехай навіть ігровому, збереженню традицій. Це знімає абсолютність новизни, несхожість на відоме. Нарешті, різноманітності, що веде до фрагментації і диверсифікації в галузі мистецтва, освіти і масової культури, протистоїть не тільки контртенденція до культурної та духовної стандартизації, а й впорядковує функція самої культури, її специфічне властивість нормативності.

За межею сучасного стану цивілізації лежить область нового розвитку культури. І цей перехід порівняємо за масштабами тільки з переходом від варварства до цивілізації. Більшість людей за межею цього переходу вперше повністю долучиться до культурної творчості, який лежить поза сумнівом по ту сторону праці, що диктується матеріальною необхідністю. Майбутня цивілізація містить радикальні зміни в характері праці, який стане вільною грою сутнісних сил людини. Процес урбанізації зміниться протилежним шляхом появи принципово нових форм переміщення в просторі і засобів комунікації. «Екоразум» і «техноразум» немислимі без планомірності, в розвитку якої може здійснитися перехід від стихійного та негуманітарного розвитку людства до свідомого і гуманного. Культура ХХ століття відрізняється зверненням науки, мистецтва і філософії до пізнання ірраціональної сторони життя. Результатом цього стало незрівнянно більш глибоке розуміння людством самого себе і якостей історичного процесу. Прийдешня інформаційна ера, посилюючи розум людини, ймовірно, вперше надасть йому можливість влаштувати світ істинно по-людськи, відповідно до вимог своєї природи.

1.Барг М. А. Епохи і ідеї. Становлення історизму. М. 1987.

2.Вернадскій В. і. Основою життя - шукання істини // Новий світ. 1988. № 3.

4.Гумілев Л. Н. Етногенез і біосфера землі. Л. 1 979.

7.Замятін Е. Ми. Хакслі О. Про чудовий світ. М. 1 989.

13.Сербенко Н. І. Соколов А. Е. Криза культури як історичний феномен (в концепціях М. Данилевського, О. Шпенглера, П. Сорокіна) // Филос. науки. 1988. № 5.

17.Ученіе В. І. Вернадського про ноосферу. М. 1 989.

18.Шпенглер О. Причинність і доля // Захід Європи. М. П. 1923. Т.1.Ч.1.

Схожі статті