В рамках культурної історії ми застаємо людини спочатку оформленим культурою і суспільством і творить культуру, перетворює історичну дійсність в потрібному йому напрямку. Логіка взаємини об'єктивного і суб'єктивного чинників суспільного життя, так само як і необхідність подальшого розвитку, прогресу суспільства і культури, дозволяє бачити в людині творче начало.
Всі труднощі і протиріччя в вирішенні питання про взаємовідносини людини і суспільства в буржуазних філософських навчаннях пояснюються головним чином тим, що вони розглядаються в якості абсолютно автономних і взаємно виключають сторін.
Це протиставлення в марксизмі долається в поняттях суспільної практики і конкретно-історичного людини. Марксизм виходить не з абстрактних людських індивідів і не з безособового суспільного організму, а з товариства як конкретно-історичної системи людських відносин. Суспільство - це не тільки об'єктивні умови і обставини, що визначають поведінку людини, а й постійно відбувається діяльність людей, що творять і змінюють ці обставини. Саме в процесі практичної діяльності людей реалізується внутрішня суттєвий зв'язок між суспільством і людиною, виявляє себе їх взаємозалежність.
Суспільство - це та життєве середовище, в якій тільки й може реалізувати себе людська індивідуальність. «Умови, при яких відбувається спілкування індивідів ... являють собою умови, що відносяться до їх індивідуальності, і не є чимось зовнішнім для них; це - умови, при яких ці певні, що існують в певних відносинах індивіди тільки і можуть виробляти свою матеріальну життя і те, що з нею пов'язано; отже, вони є умовами самодіяльності цих індивідів, і створюються вони цієї їх самодіяльністю ».
Для розуміння справжнього призначення громадських форм особливу важливість представляє принцип самоцінності кожного людського життя, кожного ступеня розвитку історії. Цей принцип дозволяє трактувати людини в його відношенні до суспільного цілого не тільки і не стільки як засіб, скільки як мета. Громадське життя полягає в творчості оригінальних і неповторних форм людського життя, а не в простому відтворенні вихідних умов існування. Сенс життя людини в тому його життєвому втіленні, в якому отримують максимальний розвиток найбільш цінні і сильні його задатки і здібності; від цього багато в чому залежить і його суспільна значущість. Розквіт індивідуальної творчості - важлива умова справжнього колективізму. Внутрішня єдність колективу народжується і зміцнюється в тому випадку, якщо воно пов'язане з розвитком складових його особистостей, з широким проявом їх творчих сил і можливостей.
Колективність капіталістичного суспільства є уявної колективністю. Вона протистоїть індивідам як щось самостійне і чуже, оскільки служить об'єднанню різних ворожих класів. Для підлеглого класу така колективність носить ілюзорний характер, більш того, вона є для нього кайданами.
Комуністичне суспільство породжує нову форму колективності. Вона являє собою «таке об'єднання індивідів ... яке ставить під сумнів їхню контроль умови вільного розвитку і руху індивідів, умови, які до сих пір надавалися влади випадку і протистояли окремим індивідам ...». Всі форми об'єднання індивідів мають тут за мету підтримку і вдосконалення умов «вільного розвитку і руху індивідів». Розвиваючи творчу різнорідність і неповторність його членів, така форма колективності висуває певні вимоги і до особистості, покладає на неї відповідальність за реалізацію спільних інтересів. Відповідальність кожного за колектив і відповідальність колективу за кожного - така невід'ємна риса соціалістичного способу життя.
Відносини між суспільством і людиною в сучасній філософії часто розглядаються в тісному зв'язку з проблемою відчуження і з тим чи іншим розумінням цього явища людського життя. Стикаючись з відчуженими формами людського існування в капіталістичному світі, західна ідеалістична філософія неправомірно ототожнює їх з природними для суспільного життя процесами опредмечивания, об'єктивації продуктів людської діяльності.
Марксизм розкрив справжні причини відчуження людини капіталістичним суспільством, показавши істотна відмінність відчуження від опредмечивания. Єдиний процес людської діяльності є процесом її опредмечивания і в той же час формування людини як індивіда - його звичок, потреб, ідеалів. Відчуження ж виступає як особливий випадок, особлива форма опредмечивания. Виходячи з цього, Маркс свого часу поставив історичне завдання подолання тих конкретно-історичних форм відчуження, які породжує капіталізм і які в тій чи іншій формі були характерні для класово антагоністичних суспільств взагалі.
Проблеми людини можуть бути вирішені лише на шляхах створення нових форм сутнісної єдності людини зі світом, в якому відчужені від людини продуктивні сили суспільства, всі його матеріальні і духовні цінності перетворяться з сили панівної над людьми приватної власності в сили вільних індивідів.
Визнаючи об'єктивний природно-історичний характер суспільного розвитку, історичних закономірностей, марксизм в той же час розкриває їх специфічно людську природу. Ці закономірності - НЕ потойбічні для людини приречення абсолютних ідеальних і матеріальних почав, а закономірності історичного процесу, постійно формується і змінюваного людьми, закономірності, що існують і діють лише в творчості людей, в різного роду людських відносинах. «У природі ... діють одна на іншу лише сліпі, несвідомі сили, у взаємодії яких і проявляються загальні закони ... - писав Енгельс. - В історії суспільства діють люди, обдаровані свідомістю, що надходять обдумано або під впливом пристрасті, що прагнуть до певної мети. Тут ніщо не робиться без свідомого наміру, без бажаної мети ».
Філософське розгляд історії має свою особливу задачу і свій специфічний предмет. Разом з тим свої узагальнення філософія історії виробляє з урахуванням того, що дають соціологія і історична наука. Відкидаючи всякі метафізичні, потойбічні принципи і критерії пояснення історії, марксистська філософія звертається до самої історії і з її дійсного розвитку виводить свої уявлення про її характер і спрямованість. Пройдений людством шлях є великим відрізком історичного часу і досить змістовний, щоб на його основі можна було хоча б в загальних рисах судити про можливі напрямки майбутнього розвитку.
Для розуміння історичного процесу велике значення мають переломні періоди історії, коли у відносно короткий час революційними засобами руйнуються старі, віджилі економічні і політичні форми і закладаються основи для створення нових, прогресивних форм. У ці переломні моменти в зв'язку з відкрилася перспективою руху історії в майбутнє стає можливою більш глибока оцінка і минулого.
Подолавши однобічність раціоналістичної філософії і механістичного матеріалізму, ототожнювали детермінізм історії з детермінізмом природи і зводили сутність людини до суті того, хто пізнає світ і усвідомлює себе суб'єкта, марксизм розглядає суспільне життя як природно-історичний процес, в якому об'єктивна необхідність природи діє в «історізірованной» і «олюднений» формі , людина ж виступає в якості носія і творчого суб'єкта історичного процесу.
Марксистське розуміння людини як суспільного і предметно-діяльного істоти, сформульоване ще в ранніх роботах Маркса, отримує своє вираження в подальшому розкритті співвідношення продуктивних сил і виробничих відносин. Людина, по Марксу, є основним елементом як продуктивних сил, виробничих відносин, так і суспільної практики в цілому. Саме тому причини різних історичних змін слід шукати в системі самих виробничих відносин, які піддаються науковому визначенню і складають реальну основу суспільного розвитку, її «субстанцію». У цій «субстанції» і бачить Маркс корінні умови детермінованості історичного процесу. Однак історія тут не зводиться до природного природному процесу, так як в ній головною дійовою особою є сама людина.
Саме відкриттям матеріальних основ суспільного процесу і людини як головної сили, що приводить в дію цю основу, Маркс зробив можливим визначення місця і ролі людини в ньому, ступеня і характеру його вільної творчості. Історія - це не незалежний від людини процес, вона і є практика і розвиток активного і творчого людини. Історія сама нічого не робить, пише Маркс, «вона« не володіє ніяким неосяжним багатством », вона« Не будете воювати в яких битвах! ».
Чи не «історія», а саме людина, дійсний, жива людина - ось хто робить усе це, всім володіє і за все бореться. «Історія» не є певна особлива особистість, яка користується людиною як засобом для досягнення своїх цілей. Історія - не що інше, як діяльність переслідує свої цілі людини »
Марксистське вчення про людину і історії розкриває внутрішній зв'язок і взаємозалежність об'єктивного і суб'єктивного чинників суспільного розвитку, стверджує принцип конкретно-історичного підходу до них. Свобода людини, його активність і самостійність залежать як від характеру суспільних відносин, так і від діяльності людини, його внутрішньої, духовно-емоційної позиції.
Поняття свободи безглуздо, якщо під свободою мається на увазі абсолютне свавілля особистості, безумовність її вчинків. Така свобода виключає детермінованість предметно-чуттєвого існування людини, інакше кажучи, ті реальні умови, в яких тільки й можливо людське буття. Тут проявляє себе діалектична природа взаємозалежності суспільної необхідності та вільного людської творчості.
Свобода не означає відсутності об'єктивних, чинників, що обумовлюють поведінку людини, а тим більше свавілля особистості. Така свобода не може бути досягнута, та й не потрібна людині, оскільки вона виключає саму умовність суспільного життя, детермінованість реального буття людини, інакше кажучи, ті об'єктивні передумови, без яких неможливе саме людське існування. Більш того, з розвитком суспільних відносин разом з ростом можливостей вільного людської творчості в даному разі зростає і його залежність від суспільства. Число правил, яких потрібно дотримуватися в сучасних суспільно-технічних системах, швидше за збільшується, ніж зменшується. Свобода найменше означає відсутність обставин і правил, що обумовлюють поведінку людини, і перш за все регулюють відносини людей в самому фундаменті суспільства, в його економіці.
Таким чином, під свободою слід розуміти не незалежність людини від об'єктивної необхідності історії, від причинних відносин реального світу, в якому він існує, а також не мимовільне народження його уявлень про світ, його ідеалів і цілей, а ступінь його можливості і здатності діяти відповідно до своїх об'єктивно обумовленим поглядам і прагненням. Тому свобода людини і суспільства на кожному етапі історії вимірюється тим, в якій мірі і як багато людей мають можливість приймати свідоме і активну участь в історичній творчості, здатністю діяти відповідно до власних переконань, принципам та ідеалам, сприяти розвитку і зміцненню прогресивних почав і явищ суспільного життя .
За інших рівних умов більш вільним буде вважатися те суспільство, де більша кількість людей бере участь у свідомому історичному творчості. «... Це значить, - писав Ленін, - що кожен представник маси, кожен громадянин повинен бути поставлений в такі умови, щоб він міг брати участь і в обговоренні законів держави, і у виборі своїх представників, і в проведенні державних законів в життя».
В історичному процесі вчинки людини детерміновані, вони направляються різними тенденціями і силами суспільного розвитку. І все ж це не виключає у людини можливості вибору. Уже сам той факт, що щодня і щогодини люди в самих різних ситуаціях вирішують, що робити і як робити, так само як і здійснюване ними розрізнення того, що прийнятно і що немає, що добре і що погано, є переконливим свідченням реальної можливості вибору. «Ідея детермінізму, встановлюючи необхідність людських вчинків, відкидаючи безглузду байку про свободу волі, - писав Ленін, - нітрохи не знищує ні розуму, ні совісті людини, ні оцінки його дій». Можливість вибору цілей і вчинків передбачає і можливість вибору засобів і шляхів їх досягнення, а відповідно різні внутрішні мотиви і вчинки людей, які роблять одне і те ж дію. І це також є хоча прихованим, але реальним фактором творчості людини, що визначає характер його волі. К. Маркс писав, що «до свободи відноситься не тільки те, чим я живу, але також і те, як я живу, не тільки той факт, що я здійснюю свободу, але і той факт, що я роблю це вільно». Свідома і творча активність людей знаходиться в тісному зв'язку з тими ідеалами і цілями, якими керуються люди і які надають сенс і значення їх діяльності.
Посилаючись на те, що люди в різні періоди історії висували одні і ті ж ідеали, наприклад ідеали свободи і рівності, представники об'єктивістської філософії намагаються затвердити якийсь незалежний від людства джерело цих ідеалів, і в пошуках такого джерела вони залишають грунт реальної історичної дійсності, звертаються до внечеловеческая сферам (божественному або природному буттю). Мета історії, а відповідно і загальні принципи і ідеали людського існування виявляються в цьому випадку зумовленими.
У кожну історичну епоху люди керуються конкретними мотивами і цілями, а вже з них і на їх основі історично визначаються і затверджуються деякі принципи і ідеали, які мають загальнолюдське значення. Людству передують загальні об'єктивні природні умови і можливості його діяльності, його культурного творчості, а цілі і ідеали цієї творчості є вже продуктом самої історії.
Свої уявлення про умови вільної і щасливого життя людини мислителі минулого будували як з урахуванням реальних можливостей конкретно-історичної епохи, так нерідко і на основі теоретичних припущень і утопічних проектів. Деякі з цих утопій, наприклад уявлення про ідеальний суспільний устрій, висунуті прихильниками утопічного соціалізму, як відзначав Енгельс, «геніально передбачили незліченну безліч таких істин, правильність яких ми доводимо тепер науково ...».
Вчення про комуністичний ідеал, про засоби його здійснення і сьогодні служить керівництвом для критики різних ревізіоністських і догматичних теорій. Праві опортуністи під приводом осмислення нових явищ і фактів історичної дійсності, співвіднесення революційної теорії зі зміненими умовами практично приходять до відмови від комуністичного ідеалу. Мета, революційний ідеал, приноситься ними в жертву засобів, конкретних потреб і потреб поточного дня. Сутність ревізіонізму і рішення їм проблеми співвідношення мети і засобів отримали, як зазначав Ленін, яскраво виявилось у відомій формулі Бернштейна: «Кінцева мета - ніщо, рух - все».
Буржуазні вчення явно апологетического характеру намагаються довести необмеженість можливостей вдосконалення суспільства в рамках капіталізму. Ця точка зору знайшла, зокрема, своє вираження в теорії «стадій економічного зростання» американського соціолога У. Ростоу і в теорії «формованого суспільства», пропагованої деякими західнонімецькими буржуазними ідеологами. Інша група філософів і соціологів, що не приховує внутрішніх протиріч капіталізму, які ведуть його до загибелі, але і не визнає соціалізму, розвиває різні циклічні теорії (О. Шпенглер, А. Тойнбі та ін.). Згідно з останніми, історичний процес здійснюється у вигляді круговоротов, народження і загибелі окремих цивілізацій. Він проходить певні ступені, але, досягнувши вищого пункту, яким треба вважати сучасний капіталізм, повертається до вихідного положення. Концепція циклічності історичного розвитку розділяється і деякими сучасними філософами-екзистенціаліста.
Релігійна філософія в кілька модернізованої формі проповідує своє традиційне розуміння сенсу історії, її прогресу, згідно з яким людство може досягти абсолютної гармонії і досконалості лише за межами історії, в потойбічному світі. Якщо говорити мовою релігійного філософа, «старий світ, визрев і до кінця пройшовши весь страдницький шлях свій ... зірветься зі своєю емпіричної осі і на руках ангелів буде піднесений до престолу Всевишнього».
Комунізм, будучи вищою точкою вже мав місце історичного прогресу, залишиться конкретно-історичній щаблем у розвитку людства. На цьому ступені завершується історія класового суспільства і починається історія суспільства безкласового, різні етапи розвитку якого будуть також відрізнятися один від одного. Комунізм як суспільний ідеал, вже практично здійснюваний значною частиною людства, являє собою суспільство, в рамках якого відбувається подальший розвиток людства.