Даосизм - традиційна релігія Китаю. Як релігійна течія організаційно оформився тільки в II столітті, але численні свідчення говорять, що даосизм виник набагато раніше. У всякому разі в V-III століттях до н. е. вже була розвинена традиція, яка підготувала елементи вчення, активно використовуються в Середні століття.
Основні принципи перших даоських мислителів - «природність» і «недіяння», що означають відмову від навмисної, штучної, перетворюючої природу діяльності і прагнення до спонтанного слідування природному єству. Його мета - повне самоототожнення з панівним в світі безпричинним і цілеспрямовано Шляхом-дао. З такого ставлення слід було розмивання традиційних моральних цінностей. Добро і зло, життя і смерть отримували однакову оцінку в даосизмі. Розум розглядався як такий початок в людині, яке суперечить його природі. Вигнання розуму зі сфери морального життя привів даосизм до етики байдужості. Перші даоські мудреці вважали, що свідомість людини є принципом його індивідуалізації, тобто відокремлення від природи, і бачили в ньому причину руйнування початкової гармонії властивою всьому світу, в якій відбивалося Дао. Вони ідеалізували докультурное стан людини і писали: «Справжній чоловік давнину не знав ні любові до життя, ні ненависті до смерті; не тішився своїй появі на світ і зовсім не протестував проти відходу з життя; байдуже залишав цей світ і байдуже приходив в нього, і це все. Він не забував того, що було для нього початком, і не дошукувався до того, в чому полягав його кінець. Отримуючи життя, радів їй; забуваючи про смерть, повертався в небуття. Це означає, що він не вдавався до розуму, щоб противитися Дао, не вдавався до людському, щоб допомагати небесному ». Однак в ході еволюції даосизму цей релятивізм був подоланий на користь життя, яка стала найвищою цінністю, однак це привело не створення етичного вчення, а до виникнення магічною алхімії, метою якої було досягнення вічного життя тіла. На цьому етапі етичні ідеї даосизму відчували значні впливу буддизму і конфуціанства.
Весь світ розглядався даосскими мудрецями як прояв, розгортання Дао. Це Шлях, по якому рухається і розвивається все суще. Але це ж і початок, джерело всього сущого. Кожна річ, доходить до межі свого дозрівання і знову повертається в глибину причетна Дао. Головна книга даосизму - «Дао-Де цзін» закликає повернутися до початкової природі, до спрощення і природності. І виражений цей заклик насамперед у понятті «недіяння» (у вей). Втім, він аж ніяк не означає бездіяльності або пасивного спокою. Під «у вей» мається на увазі відмова від порушення власної природи і природи всього сущого, відмова від незгідної з природою, заснованої виключно на егоїстичному інтересі суб'єктивної целеполагающей діяльності і взагалі відмова від будь-якої суб'єктивності, ізольованою від світового цілого в ім'я включеності в єдиний потік буття. Важливо відзначити, що в середні століття заклик повернення до природності нерідко ставав гаслом потужних селянських повстань, керованих тій чи іншій даоської сектою: природа не знає нерівності і гноблення, так само як і державних інститутів.
У внутрішньому світі людини жень (людяність) проявляється в таких вроджених, з точки зору конфуціанства, властивості людської природи, як розум, доброта, неупередженість, стриманість, скромність, почуття справедливості. По відношенню до інших людей жень означає людинолюбство, що виражається в тому, що «благородний муж" не робить іншим того, що не бажає собі, за добро відплачує добром, а за зло - справедливістю.
Ритуали Конфуцій також вважав відбитком Дао в суспільному житті. Вони існують абсолютно незалежно від людини, і дано від природи, як всякий природний закон. Таким чином, слідувати ритуалу означає слідувати Дао. Дотримання цих норм поведінки повинно привести і держава, і окремої людини до процвітання, а ігнорування Ритуалу лише прискорить їх смерть. Підпорядкованість Ритуалу, правилам поведінки, культурному початку - ось сенс життя людини. Ритуал - це магічна зв'язок з Небом і духами.
«Шляхетний чоловік» завжди слід ритуалу, правилам (кит. - Чи). В області культу чи - це власне ритуал, в державній сфері - придворний церемоніал і дипломатичний протокол, в міжлюдських відносинах - етикет. «Шляхетний чоловік» повинен володіти чжи - «знанням», зрозумілу та як класична освіченість, і як знання людей. Конфуцій говорив: «Не журися, що люди не знають тебе, але засмучуйся, що ти не знаєш людей».
Всі ці принципи повинні бути підпорядковані міру. Святкова пісня не повинна бути розгнузданої, сумна - не повинна надто поранити душу. «Золота середина» - найвищий принцип. Навіть в освіті має дотримуватися серединного шляху, який і є Дао.
Політичне значення етики конфуціанства. Виховання підданих - найважливіше державне справа, і здійснювати його треба силою особистого прикладу. «Управляти - значить надходити правильно». У свою чергу, народ зобов'язаний проявляти синівську шанобливість до правителів, беззаперечно їм підкорятися. Конфуцій був рішучим противником управління на основі законів. Він засуджував правителів, які робили ставку на страхітливі правові заборони, і виступав за збереження традиційних релігійно-моральних методів впливу на поведінку китайців. «Якщо керувати народом за допомогою законів і підтримувати порядок за допомогою покарань, народ прагнутиме ухилятися [від покарань] і не буде відчувати сорому. Якщо ж керувати народом за допомогою чесноти і підтримувати порядок за допомогою ритуалу, народ знатиме сором, і він виправиться ».
Таким чином, життя держави на думку Конфуція грунтувалася на виконанні боргу правителем і підданими. Держава він розглядав як велику сім'ю. Борг і людинолюбство з'єднуються в шануванні імператора, батьків і взагалі старших.
Питання для самостійного повторення матеріалу.
1. Чому «недіяння» було головним принципом даоської етики.
2. Розкрийте основні визначення конфуціанської етики. Яким чином вони були пов'язані в єдине вчення?
3. Перелічіть основні гріхи і благодіяння в етиці Ісламу.