Для північних народів, які проживають в невеликих населених пунктах і провідних традиційний спосіб життя, ритуали, що стосуються їх повсякденної роботи, промислу, «їстівної» теми, на протязі багатьох століть залишаються важливою частиною їх побуту і духовного життя. За повір'ями корінних народів Півночі, все, що оточує людину в будинку або видобувається їм в промисловому справі, дається вищими силами, а тому треба з вдячністю приймати їх дари і намагатися не ображати духів-покровителів своїми вчинками.
З апрети і прикмети в сім'ях сіверян закріплюються у свідомості дитини з дитинства. Звичайно, батьки і матері цілеспрямовано не навчають підростаюче покоління дотримуватися всі ці негласні правила, проте, спостерігаючи за поведінкою батьків і інших родичів, дитина сама може зробити певні висновки і навчитися шанобливого ставлення до їжі і предметів побуту, що оточують його. Старші члени родини все-таки теж намагаються підказати дітям, як правильно здійснювати ті чи інші дії, щоб не образити нешанобливим ставленням духів, виховують в них прагнення зберігати традиції і звичаї предків. Кожен північний народ, будь то ханти, мансі, ненці або селькупи, мають своїми унікальними «неписаними законами».
Світ навколо: космогонія Хант
Культура Хант, як і будь-яка традиційна, тісно пов'язана з проявами стереотипного поведінки: звичаями і обрядами. Саме за допомогою цих стереотипів вони регуліруютсвою життя, правила побуту. Будь-який народ, починаючи осмислювати своє існування, створює власні уявлення про те, як все починалося: хто така людина, хто керує його життям, як виникла навколишнє його дійсність. Ханти володіють своєю міфологією, яка дозволяє пояснити своєрідність цієї народності. Їх вірування частково відображають і узагальнюють судження їх сусідів - мансі, ненців - про те, як виникла наша всесвіт. Ханти вірять, що вся дійсність навколо людини ділиться на три світи: верхній, середній, нижній. Верхній світ, в свою чергу, складається з трьох шарів, які є місцями проживання богів. В середньому світі перебувають люди, рослини, тварини, лісові істоти, земні божества. Нижній світ - це притулок мертвих, духів хвороб, шкідливих істот. Згідно з уявленнями Хант, міфічні істоти, що живуть в цих світах, мають певний вплив на людей. Саме тому їм поклоняються, приносять жертви, до них звертаються з проханнями.
Основним в космогонії міфології Хант є сказання «Про спливанні-піднятті Землі». Цей варіант міфу - рідкісний у своєму роді, тому що згідно з ним в створенні світу одночасно беруть участь антропоморфні, орнітоморфние і зооморфні персонажі. У поданні Хант навколишнє їх всесвіт була створена божествами з верхнього світу. Торум (цим словом позначається і верховний бог, і весь світ в своєму різноманітті), що живе на небесах, має трьох дочок і двох синів. Кожен день він ходить на полювання «по ста соболиним стежках». У будинку Торума за сім'ю дверима, там, куди заборонено входити його дітям, є дірка в підлозі, через яку видніється вода і лід. Землі немає ніде. Діти, дізнавшись про це, просять свого батька спустити їх вниз, в діру, в колисці. Старша дочка і старший син спускаються вниз, і на цьому місці, куди вони зійшли, з'являється острівець, «порослий золотий травою» і оточений водою. Дочка просить у батька «камінь-вогонь», який перетворюється в великі «камені» (Уральські гори).
На небесах у Торума живуть два птахи - залізна гагара і червоношийна поганка. Старша дочка, випросивши їх у батька, відправляє птахів під воду за землею. Спочатку пірнає червоношийна поганка. Однак землі з собою вона не приносить. Потім під воду йдуть відразу дві птиці. Разом вони приносять маленький шматочок, і дівчина починає творити рослинність за допомогою свого волосся - створює густі ліси, чисті поля. Ліс виріс, але звірів в ньому немає. Дочка Торума починає створювати їх: розчісує волосся гребенем з кінського копита і розкидає їх. Першим з звірів з'являється соболь, потім - білки, трохи пізніше - інші тварини: «чорний звір, червоний звір став ходити, болотний звір, лісовий звір став крокувати».
Але не вся суша вийшла з води. У гагари і червоношийна поганки не вистачає сил підняти її нагору. Птахи говорять дівчині, що на небі у Торума є чарівне тварина - леп. Його треба доставити сюди, їм на підмогу. Батько відправляє Льопа на допомогу своєї старшої дочки. І дає йому наказ: «сидячи священну Землю наверх підніми! Підніми, ці води нехай в одну сторону хлинуть, а інша Земля нехай сушею буде! »Так і відбувається:« на одну сторону воду перелили - серис-море вийшло, а піднята Земля, як її посадили, так вона і стоїть ». А леп так і залишився в землі. Від його рухів наша планета крутиться. Після створення Землі Торум призначає своїх дітей божествами, а старшу дочку - богинею Калтащ, упорядниця світопорядку.
У північних Хант існують власний варіант міфу про створення всесвіту. Згідно з ним, за часів світоустрою важливу роль грала діяльність водних істот - риб. Так, ханти вірять, що сушу підняла з дна океану «йорж-риба». Своїми гострими, як голки, колючками риба зачепила шматочок мулу на дні моря і винесла його нагору. Згодом суша ставала все більше і більше, поки не розрослася до своїх справжніх розмірів. І до сих пір саме «йорж-риба» утримує на своїй спині всю Землю своїм колючим плавцем. А вуха з неї є найсмачнішою і живильним для людей: недарма її разом з блюдом з заячини здавна давали жінкам після важких пологів. Таким чином, поживність страви з йоржа пов'язувалася з силою і достатком, що йдуть від самої Землі-матері.
Мансі - близькоспоріднений народ Ханти. Пов'язані вони навіть єдиною назвою - обские угри. Однак традиції, обряди, правила поведінки їх різні. Великий інтерес являють собою Мансійський прикмети, пов'язані з питаннями прийому їжі. Недарма кажуть «ти - те, що ти їси». У щоденному Мансійському ритуалі приготування, прийому їжі, зустрічі гостей відбивається їх менталітет, їх уявлення про навколишній світ. Під час обіду мансі дуже обережно звертаються з їжею. Якщо раптом з рук людини вислизне шмат і впаде на підлогу, він обов'язково повинен підняти його зі словами: «шматок їжі не дам, сам не піду і родичів не віддам». Вважається, що таким чином хтось із померлих з потойбічного світу намагається забрати душу приймає їжу, яку символізує випав шматок. Промовивши ці важливі слова, людина тим самим закриває утворився «канал» між світом живих і світом мертвих.
Погано, коли ніж на столі своїм вістрям спрямований прямо на людину. Це саме можна сказати і до носика заварного чайника. Північний народ вважає, що той, хто навмисно кладе ніж вістрям (або ставить чайник носиком) в чиюсь сторону, злиться на цю людину і таким чином висловлює бажання якось нашкодити йому. У мансійських чоловіків не прийнято сідати за стіл в головному уборі. Інакше всю силу, яку може отримати людина з їжі, «з'їсть» за людину шапка, позбавивши його самого життєвої енергії і ніяк не даючи йому насититися.
Якщо при трапезі присутній немовля, його губи необхідно намазати жирною їжею або ж дати спробувати йому будь-якої іншої їжі. Чи не зробили цього батьки ризикують втратити своє чадо назавжди. За легендами, з самого дня народження дитини поруч з ним постійно присутній невидимий жіночий дух-покровитель Пупа Ангке. Після того, як дитина «пообідав» разом з усіма за загальним столом, Пупа Ангке запитує його, яку їжу йому давали, пригощали його. Почувши, що малюкові нічого зі страв не дісталося, дух починає сердитися і грозиться покарати недбайливих батьків, примовляючи: «якщо не годують, якщо не потрібен, тебе назад заберу».
Під час промислу в лісі Мансійський чоловіки готують їжу на відкритому вогні, підвісивши чайник або казанок на Таганов. Після приготування їжі його обов'язково прибирають в сторону. Забув про це правило людини чекає покарання у вигляді головного болю. Мансі кажуть, що на неприбраному Таганов продовжує варитися голова готував їжу. Крім того, мисливець ніколи не стане варити в одному котлі м'ясо водоплавної птиці і борової дичини, так як перелітний птах, за повір'ями, може восени відвести дичину на південь.
Мансі, як і будь-який північний народ, дуже привітні господарі. Гість для них, навіть нежданий, - людина, якій завжди раді і якого візьмуть з усією повагою. Відпустити зазирнув на вогник, напоївши чаєм, для мансійці неприйнятно. В ту ж мить, як тільки гість переступає поріг будинку, на вогонь ставиться чайник. Запитувати гостя, чи буде він ароматний напій, вважається просто непристойним. Одним чаєм, звичайно, справа не обмежується. Хлібосольні мансі завжди готові пригостити прийшов до них в будинок людини всім, що припасено у них в запасах.
Під час прийому їжі господарі обов'язково розважають гостя цікавою бесідою, дізнаються новини про рідних і близьких. Говорити про щось погане, обговорювати, а вже тим більше засуджувати людей, яких немає за столом, згадувати про свої хвороби під час їжі не прийнято. Мансі вірять, що приймається їжа «чує» розмови людей, вбирає їх і може образитися на людину, з вуст якого прозвучали неналежні слова. Наслідком цього може з'явитися погане самопочуття і навіть хвороба мовця.
Якщо гостю необхідно піти раніше, ніж самі господарі встали з-за столу або посуд ще не прибрана, він повинен нагадати тим, хто радо прийняв його, «притримати свій стіл». На це господареві необхідно покласти свою руку на стіл, як би не даючи «піти» йому разом з відвідувачем. В іншому випадку, при недотриманні даного ритуалу достаток може покинути сім'ю.
Так само, як і у багатьох інших, не тільки північних, народів, у мансі існує особливе шанобливе ставлення до хліба, втім, як і до їжі в цілому: будь-яка їжа священна і її треба поважати. У зв'язку з цим для збереження достатку і затишку в домі ретельно в Мансійському будинку дотримуються правила поводження з їжею. Так, ніколи дбайлива господиня не дозволить, щоб залишки їжі і хліба зокрема виявилися в помийному відрі. Жінка, витираючи стіл вологою ганчіркою і прибираючи зі столу залишилися на ньому крупинки, ніколи не змете їх в напрямку вхідних дверей: разом з ними через двері можуть піти і благополуччя сім'ї.
Хлібні крихти завжди акуратно прибираються зі столу, щоб жодна з них не виявилася на підлозі. В іншому випадку, Мизгирь-павук збере їх все і понесе з собою на небо, щоб показати Верхнього Богу Торума, як поводяться з його дарами на землі. З невеликої жменьки хлібних крихт, принесених павуком, утворюється купа вдвічі більше розміром, ніж колишня. Торум, побачивши, що людина не цінує їжу, яку він йому послав, може розсердитися і наслати на нього і його рідних голод і злидні.
Люди похилого віку радять своїм молодим родичам завжди дуже обережно поводитися з хлібом. За їх словами, гарячий, недавно спечений хліб не можна різати ножем. Вважається, що, тільки що вийнятий з печі, він ще живий і його ранить гострий предмет, тому краще відламувати шматки руками. З хлібом у мансі пов'язана ще одна прикмета. Коли господар ріже буханку на скибочки, її не варто повертати вкруговую: адже якщо хліб крутиться, то і в житті людини все піде шкереберть.
У деяких груп мансі діють заборони на вживання в сирому вигляді м'яса жертовних тварин. Крім того, повсюдно заборонено їсти в сирому вигляді м'ясо ведмедя чи лося. Так, у верхнелозьвінскіх мансі не можна їсти сире м'ясо оленів. Якщо самка оленя з народження була присвячена духам-покровителям, то і її телята будуть «міченими», а, значить, їх м'ясо також можна вживати в їжу в необробленому вигляді. М'ясо і кров цих тварин стають сакральними, тому вживання їх сирими неприйнятно.
У деяких сім'ях верхнесосьвінскіх, верхнелозьвінскіх і Ляпинской мансі жінкам заборонено обробляти і їсти в сирому вигляді щуку. Як пояснюють охоронці традицій, у представників цих родів в образі щуки виступає дух-покровитель. Порушення цього правила веде до покарання з боку божества. Правда, ця заборона іноді може бути знятий в разі, якщо жінка виходить заміж за представника іншого роду і їде жити в інше поселення, де щука вже не є священною твариною.
Що стосується відмови від вживання м'яса лося і ведмедя, даний принцип досі діє в мансійських поселеннях. Чоловіки і жінки не їдять в сирому вигляді лосине м'ясо, печінку, серце. У відварному вигляді голову, серце, мова лося і ведмедя жінкам заборонено їсти в принципі. Всі ці заборони дотримуються з однією метою - не відлякувати від мисливця удачу в промислі і забезпечити йому безпеку при зустрічі з ведмедем або лосем.
Їжа розкладається по мисках і, коли всі сідають до столиків, починається найголовніше, власне, ритуальне дійство. Воно триває близько десяти хвилин. До гарячої їжі ніхто не торкається. Пар від неї піднімається вгору. Вважається, що таким нехитрим способом (повітряним паром) неба підносяться частування, які воно з вдячністю приймає. Але, коли пар розсіюється, всі учасники ритуалу починають з неймовірним апетитом їсти приготовані страви. І, звичайно, зрідка вони поглядають на нагодований ними, сите небо.
Велике значення в житті ненців має полювання. Заради задоволення потреб в їжі цей північний народ добуває дикого оленя і водоплавну птицю. Хутрового звіра (горностая, песця, лисицю і білку) ненці промишляють через хутра для оздоблення одягу. Слід зазначити, як дбайливо ставляться ненці до тваринного світу і навколишньому середовищу в цілому. Виходячи на полювання, ненці завжди розраховують, скільки їм необхідно їжі і на який період, для того щоб жоден зайвий звір не був убитий дарма. Вся спіймана видобуток в загальному обсязі, як правило, не перевищує тієї кількості, яка необхідна для підтримання життя і здоров'я. З давніх-давен у ненців існує повір'я, що тварини розуміють мову людей. Тому, вирушаючи на полювання, ненці намагалися уникати вживання точних імен звірів і в спілкуванні використовували описові слова, метафори. Вовк, наприклад, фігурував в розмові як «довгохвостий», «нічний», а ведмідь - як хтось, «живе в барлозі». Ненці з повагою ставилися до земних божкам і духам - господарям води, ліси, каменю, вогню і т.д. Вони вірили, що господарі лісу - «педара ЕРВ» - і води - «ід ЕРВ» - допомагають мисливцям і рибалкам, приносять їм успіх. Сердити цих духів вважалося не просто небажаним, а й небезпечною справою: в люті вони могли погубити людину, змусивши його заблукати в лісі або перевернувши човен.
Традиційним заняттям ненців було і залишається оленярство. Кількість цих тварин, що належать одній родині, можуть налічувати від декількох десятків до декількох тисяч голів. Природно, особлива роль цих тварин в житті ненців привела до того, що олень став користуватися великою пошаною у народу. Найбільш шанованими були олені білої масті. Згідно старовинним ненецким звичаям, вони вважалися священними. Білі олені, як свідчать перекази, належали Нуму - верховному божеству, що створив землю і всіх, хто її населяє. Нум живе на небі і управляє стихіями природи, небесними світилами, світлом і темрявою. У Ненецькому мовою слово «нум» означає також «небо», «погода». Нума не можна було турбувати через дрібниці, тому зверталися до нього тільки в найважливіших випадках. Саме йому шамани жертвували білих оленів. У звичайному житті у ненців строго заборонено забивати на м'ясо цих тварин або впрягати їх в нарти. Роги і вуха білих оленів на честь Нума прикрашають червоними стрічками, а на боках вистригають знак сонця або зображення духу вогню.
У тексті використано матеріали Н.П. Вингілевой, Т.Р. П'ятникових, С.С. Успенської