Введення, ступені розвитку слов'янського язичництва - язичницькі вірування слов'ян

язичницький вірування слов'яни

Екстремальність сучасного стану нашої цивілізації вимагає нового осмислення дійсності, розуміння її взаємообумовленості всією історією людства і взаємозв'язку з масштабами Всесвіту. Саме зараз необхідний комплексний, філософський підхід до розуміння шляху розвитку людства і, в зв'язку з цим, вивчення історії світової культури, в тому числі світосприйняття наших попередників - язичницьких слов'ян.

Наpодном казки, хороводи та пісні, билини і думи, барвисті і глибокі за змістом весільні обряди, народні вишивки, художнє різьблення по деpевy - все це може бути історично осмислений тільки з урахуванням древнього язичницького світорозуміння.

Метою написання даної роботи є ознайомлення з розвитком язичницьких культів слов'ян, вивчення градації божественних істот і осмислення значення язичництва в розвитку слов'янської цивілізації.

Щаблі розвитку слов'янського язичництва

Слов'янське язичництво за час свого існування проходить ряд ступенів. Розглянемо їх нижче детальніше. Слід зазначити, що, переходячи на новий щабель розвитку, язичництво заперечувало і попередньої, вбираючи її риси, модифікуючи їх, пристосовуючи під нові поняття.

Безпосереднє поклоніння природі і стихіям (анімістичні культи)

На ранній стадії релігійні уявлення слов'ян-язичників ставилися до предметів і явищ найближчого оточення, неживим і одушевленим предметів, обожнювали вони і сили природи.

Найбільш ранніми у слов'ян є культи вогню, води і землі. Воді і вогню приписувалися очисні і охоронні функції, землі - функції життєдайні і охоронні.

Слов'яни шанували вогонь небесний (блискавка, сонце) і вогонь земної (домашнє вогнище, сакральний багаття). Небесний вогонь поєднував у собі два начала - карає, втілене пізніше в образі Перуна; і очищає, несе світло, тепло, а разом з ними і життя. Сонце охороняло людей від нечистої сили. Слов'яни вважали, що вона може вільно розгулювати по землі тільки до сходу сонця. Вогонь земної втілювався в образі домівки - захисту і об'єднує початку родини. Домашній вогонь постійно підтримували в печі, зберігали його вночі у вигляді гарячих вугілля як символ достатку і благополуччя в домі. Він осмислювався як жива істота, здатне захищати, гніватися, карати.

Образ домашнього вогню згадується в казках, змовах, обереги. Вогонь «підгодовували» - залишали на ніч в печі горщик з водою і поліно, - щоб у домі завжди був достаток. Пізніше одним з уособлень домівки став домовик. При переїзді в новий будинок його намагалися забрати з собою, щоб і він оберігав домочадців. При цьому східні слов'яни, наприклад, в піч клали лапоть зі словами: «Дідусь домовик! Ось тобі сани, їдь з нами! », Перевозили його також і в горщику з вугіллям зі старої печі, повторюючи при цьому:« Домовик, домовик! Поїдемо зі мною! »Російське язичництво. Нікіфоровський М.Б. СПб. 1875, стор. 29.

Вода була тією стихією, з якої, на думку слов'ян, виникла сама земля; на воді, за поданням слов'ян і інших народів, вона і спочиває. Якщо вогонь зв'язується з культурою, то вода, як і земля, - з життям. У слов'ян широко представлений культ колодязів, ключів, озер - взагалі будь-яких водних джерел, який перейшов і в християнську віру (наприклад, Хрещення, освячення води на Водохреща і в Благовіщення).

Вода, за поданням слов'ян, є матір'ю сонця, яке щовечора опускається в море-океан, щоб очиститися і відпочити від мирських турбот. З водою пов'язані міфологічні образи діви Зорі, Марії Моревни, русалок, водяного і т.д. Воді і вогню присвячений свято Івана Купали. Обливання водою в цей день було не тільки очисним, а й мало сприяти виникненню животворящого для землі дощу.

Крім стихій, від яких безпосередньо залежало життя людини, слов'яни поклонялися і тваринам. Сліди цього культу можна виявити в пізньому орнаменті на предметах побуту, в зображеннях на стінах християнських (особливо давньоруських) соборах, в книжкових заставках, в фольклорі, особливо в чарівних і тварин казках. У слов'янській міфології практично кожна тварина можна було б назвати тотемним. Тварини присвячувалися різним богам, були провідниками їх волі.

Слов'яни вірили, що кожен бог може перетворитися на тварину. Це залежить від рис самої тварини. Тварини мають свій характер, є покровителями людини. Кожна людина наділена рисами різних тварин. Риси тварин ми можемо простежити у фольклорі слов'ян. Слов'яни створили величезну кількість казок, билин, де героями, поряд з людиною, є різні тварини. Вони надають людині допомогу, можуть шкодити йому. Тварини живуть за своїми законами. Ці закони часом жорстокі, але завжди справедливі. У слов'янській міфології є перекази про людей, які перетворюються в різних тварин: в вовка, в рись.

У стародавні часи родоплемінного ладу слов'яни вважали своїми прабатьками священних тварин.

Особливою повагою у слов'ян користувався ведмідь - господар язичницького лісу, захисник від всякого зла і покровитель родючості. З весняним пробудженням ведмедя древні слов'яни пов'язували прихід весни. Слов'яни вважали, що ведмідь наділений особливою мудрістю, всевіданням, він здатний захистити від чаклунства, хвороб і всіляких бід. Ведмежа лапа вважалася дуже сильним оберегом від усіляких напастей, тому багато слов'яни зберігали такий талісман у себе вдома. З плином часу господар лісу з ведмедя перетворився в кудлатого лісовика з рогами і лапами, але все ж нагадує людини. Дідька, покровителю полювання, залишали на пні першу добуту дичину. Лісовик - (лешак, лісовик) повноправний і необмежений господар лісу: всі звірі й птахи знаходяться в його веденні і коряться йому відповіді. Втілення Велеса як «буйного духу» неприборканої дикої природи.

Лісовик відрізняється від інших духів особливими властивостями, притаманними йому одному: якщо він йде лісом, то зростанням дорівнює з найвищими деревами. Лісовик може приймати різні образи.

Найчастіше він є ведмедем або здоровенним мужиком, а й в цьому людському образі зберігає демонічні ознаки, зазвичай на ньому кожушок. Маючи здатність перевертають, дідько часто прикидається перехожим людиною з торбинкою за плечима.

Лісовик не так шкодять людям, скільки жартує своєрідним чорним гумором або карає безладних і негосподарських, в цьому випадку цілком уподібнюючись Домовому. Але жартує він дуже грубо і часом буйно, як це і пристойно великому і незграбному лісовому жителю - ведмедю. Самі звичайні прийоми - завести людину в гущавину в таке місце, з якого ніяк не виберусь, або напустити в очі туману, що зовсім зіб'є з толку, і заблукав довго буде кружляти по лісі.

Найдавнішою слов'янською богинею родючості, неба і сонячного світла вважалася Олениха (Лосиця). Богиня ця була рогатої, її роги були символом сонячних променів - оберегом від усякої нічний погані, тому вони прикріплялися або над входом в хату, або всередині житла. Російські жінки уподібнювалися богиням, надягаючи головний убір з рогами, зробленими з тканини, - кичку.

Далі формується полідемонізма. Демони набувають антропоморфний образ. Тепер і ліс, і вода, і навіть житло стають населеними, в них поселяються демони.

Вони розрізнялися за своїм ставленням до людини, ділилися на добрих і злих.

Таким чином, у слов'ян протягом багатьох століть складався своєрідний пантеон демонів, або нижчих божеств. Образи їх не були статичними, з плином часу на їх первинні функції нашаровувалися нові. Демонічні вірування наближали слов'ян до наступного етапу розвитку язичницької релігії - політеїзму, тобто віри в богів.

Поклоніння божествам, які уособлюють природні і стихійні явище.

Слов'яни представляли сонце у вигляді золотого коня, що біжить по небу, а пізніше - бога сонця, що їде по небу в золотій колісниці. Подібно до інших сонячним символам, могутнім оберегом вважалися амулети із зображенням кінської голови чи просто підкова. Символ коня і інші солярні символи дуже часто прикрашають слов'янські житлові споруди, тим самим оберігаючи будинок від нечистої сили.

У період енеоліту складається і розквітає культ Рода і Рожаниць, породжений вірою в душі мертвих, а також культом предків.

Рід, за поняттями слов'ян, об'єднує добро і зло, любов і ненависть, життя і смерть, створення і руйнування. Всі інші боги є його проявом. Рід - божество двостатеве: він і Отець, і Мати богів. Часто з поняттям Рода слов'яни пов'язують Всесвіт. Помічницями Рода є Рожаниці - Лада і Леля. Рід - Верховне Божество (Deo Deorum), Творець всесвіту. Джерело Усьому. Батько Сварога і Лади. Сущий, Єдиний, прабатько богів і творець світу, «Вседержитель, іже едін бесмертен' і непогібающіх' творец', дуну бо людині на обличчі Дух життя, і бисть человек 'Вь душю живу: то ти НЕ рід, седя на вздусе, мечеть на землю купи - і в тім ражаются діти ». Релігія стародавніх слов'ян. Кагаров Є.Г. М. 1918 року, стор.58

Гельмгольд повідомляв: «Серед різноманітних божеств, яким вони присвячують поля, ліси, прикрості і радості вони (слов'яни) визнають і єдиного бога, що панує над ними в небесах, визнають, що він всемогутній, піклується лише про справи небесних. Інші боги коряться йому, виконують покладені на них обов'язки, і що вони від крові його відбуваються і кожен з них тим важливіше, чим ближче він стоїть до цього бога богів ». Гельмгольд, Слов'янська хроніка, [пер. з лат.], М. 1963. В. В. Іванов, В. Н. Топоров

Богом богів у західних слов'ян іменують Свентовита, швидше за все це одна з головних іпостасей Рода. «Суду Божого не минути» - Суд - одна з іпостасей Роду.

Рожаницами багато хто вважає Ладу і Лелю. Ясно, що Рожаниці - діви життя і долі, яким «з робят' первия волосся стрігут' і баби каші варят' на збори рожаніцам'» ( «Квітник»), і люди ще в 13 столітті «готовающеі ражаніцам трапезу і ісполняюще Демонова чьрпанія» ( «Паремейнік» , 1271 г.) «а вівці вірні людьі, іже работають Богу, а не рожаницам» (Ізборник 13 століття - «Книга наріцаемия ізборнік' і про мног' оць т'лковани») «ставлені трапези рожаницам i інша вся служіння дьавола» (Піісiевскiй сборнік' кінця XIV в.) Релігія древніх слов'ян. Кагаров Е. Г. М. 1918.

М.В.Поповіч, вважаючи спірним таке ототожнення, підкреслює, що первісний зміст Рода і Рожаниць зв'язувався з народженням і смертю, життям і долею, родючістю і достатком, що символізувалося в образах зірок на небі. М.В. Попович - Світогляд давніх слов'ян Київ: "Наукова Думка" 1 985

Небесний вогонь поєднував у собі два начала - карає, втілене пізніше в образі Перуна; очищає, несе світло, тепло, а разом з ними і життя почало втілювалося в шануванні сонця і сонячних богів - Ярило (Яровит), Сварог, Хорс, Дажбог (Даждьбог).

Полуберегіней - полурожаніцей, безсумнівно, пов'язаної з культом мертвих, є і Баба-Яга, пильно охороняє всі входи і виходи в царство мертвих. Однак її роль в слов'янській міфології неоднозначна. Вона не тільки охороняє царство мертвих, вона і забезпечує зв'язок між світами, вона допомагає або заважає людям, застерігає їх від помилок.

Такий далеко не повний перелік слов'янських божеств. Я привела тут тільки найбільш часто згадуваних в літописах, тих, які увійшли в пантеон князя Володимира. Всього ж в джерелах згадується понад чотириста надприродних істот.

Поклоніння кумирам, вознісся над людьми.

До кінця першого тисячоліття нашої ери слов'яни вже готові до переходу до наступної стадії політеїзму - супремотеізму, коли один з богів политеистического пантеону підноситься над іншими і підпорядковує їх собі. Пізніше підлеглі боги зникають зовсім, і на зміну супремотеізму приходить монотеїзм, тобто принцип єдиного Бога.

Про початок переходу до супремотеізму у слов'ян свідчать не тільки політичні чинники, а й положення всередині пантеону. Відразу кидається в очі, що деякі боги виконують одні і ті ж функції: захищають врожаю, ремеслам, піклуються про успіхи у військових походах і т.п .; в той же час один і той же бог виконує кілька функцій. До X століття чільне місце в пантеоні починає займати Перун, але він ще не виділився як бог єдиний.

Пантеон антропоморфних богів складається у слов'ян досить тривалий час. Про це свідчить наявність общеславянских божеств: Перун (Перкунос), Сварог, Святовит, Велес - і божеств, характерних тільки для південних (Ю), східних (В), північних (С; новгородці) або західних (З) слов'ян: Білобог (В , З), Вій (В, С), Волх, Волхов (С), Дана (З, Ю), Девана (З), Дунай (З, Ю), Кукер (Ю), Марена, Морана, Мара (В, З), Радогості (С), Сітіврат (З), Триглав (В, С) і ін.

Схожі статті