Однією з важливих і постійних цілей богослова, який прагне висловити православну віру в тому вигляді, як вона відображена в православному Кафолична Переданні, полягає в тому, щоб зуміти віддати належне і історії і "систематичного" мислення, зверненого до сучасників. У більшості випадків, однак історики обмежуються історією, встановлюючи факти минулого і залишаючи відкритою проблему об'єктивної істини. Систематичні богослови, навпаки, нехтують строгими правилами та вимогами історичної критики і використовують минуле як джерело текстів-доказів, підбираючи їх з тим, щоб довести свою власну, часто спірну інтерпретацію істини.
Ця дихотомія є особливо небезпечною для православного богослов'я, яке просто перестає бути православним, якщо воно або нехтує Преданьем, нерозкритим в історії, або забуває істину, яка є його розумним підставою. Справжній праця Джона Зізіуласа, на мою думку, слід вважати важливим не тільки тому, що він явно перевершує ту дихотомію, про яку говорилося вище, але і тому, що він блискуче показує, що православне вчення про людину і Церкви не можна розкладати по ретельно розділеним секціях богословської науки - "богослов'я", "екклезіології", - бо все це стає просто безглуздим, якщо до них підходити окремо. Тільки разом вони відображають істинний "розум Христа", про який писав ап. Павло, "істинний гнозис", що захищається св. Іринеєм, і дослідне справжнє відчуття Бога, до якого звали батьки більш пізніх століть.
Велика, видана на багатьох мовах Балкан і Східної Європи, православна богословська література стала за останні два десятиліття набагато більш доступною і на англійській мові. У неї входять загальні введення в православну історію і вчення, деякі важливі спеціалізовані дослідження та монографії, і велика кількість текстів, що відносяться до духовності. У цій книзі "Буття як спілкування" уважні Новомосковсктелі дізнаються, як всі ці розкидані елементи Передання пов'язані з самим Євангелієм, як цим жила рання християнська громада як це відображено великими Отцями. Вони також побачать, що воно перевершує історичні рамки і безпосередньо співвідноситься з сьогоднішніми проблемами.
Я сподіваюся, що Новомосковсктелі НЕ будуть збентежені технічним характером цієї книги. Джон Зізіулас дійсно розглядає найсучасніші, самі настійні, самі сутнісні проблеми, що стоять перед Православною Церквою сьогодні. До тих пір поки видима реальність життя нашої Церкви не стане відповідати тому спілкуванню, яке відкривається нам в Євхаристії, до тих пір, поки наші церковні структури - особливо тут на Заході - самі не будуть відповідати тому, що Церква є насправді, до тих пір, поки евхаристическая природа Церкви не звільниться від нашарувань анахронізму і етнічної політики, яка приховує це сьогодні, ніяке екуменічний свідоцтво, ніяка справжня місія в цьому світі неможливі.
В даний час Джон Зізіулас є професором богослов'я в університеті Глазго. Нещодавно він був призначений лектором за сумісництвом в Фессалонікійський університет.
Церква є не просто якимось інститутом. Вона є "спосіб існування", способом буття. Таємниця Церкви, навіть в її інституціональному аспекті, глибоко пов'язана з буттям людини: з буттям світу і самим буттям Бога. В силу зв'язку з цим, такий характерною для патристичну мислення, еклезіологія представляє помітну важливість і значення не тільки для всіх аспектів богослов'я, а й для екзистенціальних потреб людини в кожному столітті.
Перш за все, церковне буття пов'язано з самим буттям Бога. Виходячи з того, що людина є членом Церкви, він стає "образом Бога", він існує, як існує сам Бог. він сприймає "спосіб існування" Бога. Цей спосіб буття не є моральним досягненням, чимось, що людина робить. Це - спосіб відносин зі світом, з іншими людьми і з Богом, подією спілкування: ось, чому це не слід розглядати як досягнення, якогось індивідуума, це є церковним фактом.
Однак, щоб Церква була цей спосіб існування, вона повинна сама бути образом того способу, яким існує Бог. Вся її структура, її служіння і т. Д. Повинні виражати цей спосіб існування. І це означає, перш за все, те, що Церква повинна мати правдиву віру, правильне бачення буття Божого. Православ'я щодо проблеми буття Божого не є розкішшю для Церкви і людини: це - екзистенційна сутнісна необхідність.
Протягом патристичну періоду чи навіть існувало згадка про буття Церкви, хоча багато що було зроблено по відношенню до поняття про буття Бога. Питання, який займав отців Церкви, полягав не в тому, щоб дізнатися, чи існує Бог чи ні; існування Бога було "даними" для майже всіх людей того періоду, і християн і язичників. Питання, яке мучило все покоління, був скоріше: як Він існував. І таке питання мав безпосередні слідства як для Церкви, так і для людини, так як і те й інше розглядалося як "образи Бога".
Відповісти на питання про буття Бога і патріотичний період було нелегко. Найбільша трудність полягала і давньогрецької онтології, яка фундаментально була моністичної; буття світу і буття Бога для древніх греків представляє нерозривну єдність. Це пов'язувало разом буття Бога і буття світу, в той час як біблійна віра проголошувала Бога абсолютно вільним по відношенню до цього світу. Платонівська концепція Бога-Творця не задовольняла отців Церкви, саме через навчання про творіння з праматері, яке обмежувало божественну свободу.
Тому було необхідно знайти якусь онтологію, яка уникала б як крайнощів моністичної грецької філософії, так і "розриву" між Богом і світом про що вчили гностичні системи, що було іншою великою небезпекою цього періоду. Створення такої онтології було, можливо, найбільшим філософським досягненням патристичну мислення.
Еклезійної досвід отців Церкви грав вирішальну роль у прориві онтологічного монізму і уникнення гностичного "розриву" між Богом і світом. Той факт, що ні такі апологети як Юстин Мученик, ні олександрійські катехіческіе богослови, такі як знаменитий Климент і Оріген змогли абсолютно уникнути пастки онтологічного монізму грецької думки, не є випадковим; вони були вище всіх "докторів", вони були академічними богословами, принципово зацікавленими в християнстві як "одкровенні". За контрастом, єпископи цього періоду, богослови-пастирі такі як св. Ігнатій Антіохійський, а найважливіше св. Іриней, а пізніше Афанасій підходили до буття Бога через досвід церковної громади, через досвід церковного буття. Цей досвід відкрив щось дуже важливе; буття Бога не можна пізнати тільки через особистісні взаємини і через особисту любов. Буття означає життя, а життя означає спілкування.
Ця онтологія, яка виходила з євхаристійного досвіду Церкви, керувала Отцями при розробці їх вчення про буття Бога, вчення, сформованого, перш за все Опанасом Олександрійським і Каппадокійської батьками; Василем
Великим, Григорієм Назианзина і Григорія Нісського. Нижче коротко дається результат цього важливого філософського розвитку, яке було б неможливо без досвіду буття Церкви, і без якого еклезіологія втратила б свій глибокий екзистенціальний сенс.
Буття Бога є відносне буття; без концепції спілкування було б неможливо говорити про буття Бога. Тавтологія "Бог є Бог" нічого не говорить про онтологію, як логічне твердження А = А є мертвою логікою і, отже, запереченням буття, яке ес.
Швидка навігація назад: Ctrl + ←, вперед Ctrl + →
Текст книги представлений виключно в ознайомлювальних цілях.