Семітські божества були введені в вірменський пантеон відносно пізно, незважаючи на той факт, що вірмени завжди підтримували торговельні зв'язки зі своїми південними сусідами. Саме Тигран Великий (94-54 рр. До н. Е.) Нагадав про існування цих богів і богинь, привізши зі своїх походів їх чудові статуї. Нелегко стверджувати, скільки в цьому було політичного сенсу. Як полуварвари, який придбав смак до західних предметів, він напевно був вражений проявом естетики і величчю високоцивілізованої сирійської імперії Селевкідів, а також їх релігії. Повинно бути, він побачив, що в її основі лежить багато спільного з вірменської, і це виражається в ідентичності богів. Однак в самій Вірменії не відбувалося жодного злиття місцевих богів з іноземними. З достовірних джерел видно, що з усіх сирійських богів і богинь, які мігрували на північ, лише Астхик (Астарта - Афродіта) набула широкої популярності. Навпаки, інші стали менш значущі, ніж місцеві божества, спочатку зустрівши сильний опір. Ця рання стадія відображена в відношенні Баал-Шамина до Ваагна і в тій манері, в якій він фігурує в героїчному епосі Вірменії як зазнав поразки або вбитий в бою. Стає все більш очевидно, що майже всі семітські боги потрапили до Вірменії з Фінікії. Але навряд чи в цьому можна простежити організованість і групову зв'язок, подібно Баал-Шамин - Астхик, як вважає Дженсен в своїй фантастичній книзі Hittiter und Armenier (нім. «Хети і вірмени»).
Баал-Шамин (арм. Баршамін)
У селі Тортан, де ховали патріархів, починаючи з Григорія Просвітителя, колись стояла «сліпуче-біла» статуя сирійського бога Баал-Шамина, володаря небес. Вона була зроблена зі слонової кістки, кришталю і срібла. У традиціях свого часу Тигран Великий захопив її, зробивши переможний похід до Сирії. Без сумніву, чудовий матеріал служив для вираження характеру і історії божества, портрет якого прагнули відтворити. У легендарному минулому Вірменії, коли панував евгемеризм, Баал-Шамин з'явився як велетень, якого сирійці обожнювали за його героїчні подвиги і якого переміг Арам і вбили воїни. Насправді Баал-Шамин спочатку був верховним небесним богом, який обдаровував добром і злом, життям і смертю, дощем і сонячним світлом, але вже злився з сирійським богом сонця, коли потрапив до Вірменії. У своєму приймальному будинку він завжди залишався більш-менш непопулярним суперником Ваагна, місцевого бога сонця і вогню. Єдиний збережений вірменський міф про нього розповідає про те, як Ваагн вкрав у Баал-Шамина солому холодної зимової ночі. З соломинок, які, квапливо тікаючи, кинув небесний злодій, утворився Чумацький Шлях. Можливо, це однозначно вірменська, але фрагментарна версія легенди про Прометея, а соломинки легко зв'язати з народженням вогню (див. Розділ про Ваагна - гл. 5). Немає потреби говорити, що міф, який був сучасний навіть в християнській Вірменії, не замислювався як хвала іноземному божеству. Вірменський бог зіграв жарт з настирливим сирійським побратимом. Якщо Астхик була дружиною Баал-Шамина, Ваагн здобув над ним ще одну перемогу, завоювавши її любов.
Нане - це, без сумніву, древневавилонского Нана, богиня, що має шумерское походження. У Ерех (Уруці), місті на південний схід від Вавилона, вона була богинею вечірньої зорі і володаркою небес. Фактично просто Іштар з Ерех, героїня знаменитого епосу про Гільгамеша, богиня життя і природної енергії, чуттєвої любові, війни і смерті. У давні часи її статуя була захоплена еламітами, і її повернення в Ерек зазначалося як найбільший тріумф. Пізніше її культ поширився на заході і півночі. Вона виявилася у Фрігії і навіть в Південній Греції. Згідно Першій книзі Маккавеїв (6: 2), в її храмі в Елам зберігалися золоті статуї і незліченні скарби.
Можливо, вона потрапила до Вірменії задовго до того, як Тигран збагатив пантеон сирійськими і финикийскими богами. Важко пояснити, як і чому вона стала називатися дочкою Арамазда; ми знаємо тільки, що одного разу вона зайняла серед богів важливе місце.
Ми не чули нічого про оргії в її честь у вірменському храмі в Тіле (BaXiva у Птолемея). Навпаки, в елліністичні часи вона ототожнювалася з Афіною, і це означає, що вона поступово набувала рис мудрою, суворою і войовничої богині.
З усіх семітських божеств, які проникли в вірменський пантеон, жодне не стало настільки значним, як Астхик, особливо в провінції Тараунтіс. Незважаючи на присутність Анаіт і Нане - двох богинь, подібних її своїм типом і з цієї причини змагалися з нею, - вона вміла залишатися собою і навіть завоювала любов національного бога Ваагна. У її храму в Аштішате (де у Анаіт і Ваагна також були знамениті святилища) була назва «покої Ваагна», і там пліч-о-пліч стояли їх статуї. Однак зараз уже неможливо реконструювати міф, який лежав в основі всього цього. Можливо, тут ми простежуємо таку ж близький зв'язок, як між сирійським Баалом і Астартою. Але також можливо, що міф цей чисто грецького походження і відображає пригоди Ареса з Афродітою, тому що еллінізовані вірмени називали Астхик Афродітою. Хоффман побачив у вірменському імені Астхик (що означає «зірочка») переклад з сирійського Kaukabhta, пізніше - позначення Аштарти (Іштар) і як богині, і як планети Венера. Останню вірмени вже називають не Астхик, a Arusyak, «юна наречена», древнім ім'ям Іштар, «нареченою під вуаллю», і це говорить про те, що вірмени не тільки ототожнювали планету Венера з їх богинею Астхик, але їм було знайоме одне з її найзначиміших імен.
Звичай випускати голубів в Рожеве неділю, який вірмени дотримувалися в Ширака (див. Розділ 6), передбачає зв'язок Астхик з цим святом, справжню природу якого ми обговоримо пізніше.
Пам'ять про неї все ще жива в Сасуне (древній Тараунтіс), де молоді люди силкувалися зловити швидкоплинне бачення богині на світанку, коли вона купалася в річці. Але Астхик, якій було відомо про їхню присутність, сором'язливо обгорталось ранковим туманом. Її головний храм знаходився в Аштішате, але у неї були і інші святилища, наприклад на горі Палат або Пашат.
У вірменському перекладі Біблії єврейський Лісах називався «святкуванням Затік», а з незапам'ятних часів і вірменська церква вживає цю назву по відношенню до Великодня. Zatik, в значенні «Великдень», невідомо грекам і сирійцям. Тут, безсумнівно, має місце давнє слово, що позначає древнє божество або стародавнє свято. Але який його зміст? У иберийцев є божество Zaden (Заден), ім'ям якого клялися рибалки, але про який нам не відомо нічого певного, крім того, що це жіноче божество і його ім'я, можливо, лежить в основі імені Сатенік, албанської цариці при Арташес (190 м до н.е.). Можна припустити виходячи з ревного служіння Астхик, що Заден була північним зразком Іштар. Але форма Zatik і асоціації, які вона викликає, нагадують нам про палестинську Седеке (то ж, що фінікійський.). Стає все ясніше, що колись в Ханаані було головне божество, чиє ім'я зустрічається в Melchi-sedeq, «Седек - мій цар», Adoni-sedeq, «Седек - мій повелитель» або в відповідно до пізніших поглядами, «Седек - цар »,« Седек - повелитель ». Ще далі на Сході у вавилонській богині Шамаш було два сина, названих відповідно Кетті (що означає «праведність», як і Седек), і мішарей ( «чесність»). Два цих божества також згадуються в уривках Philo Byblios Санхуніатона [18] під іменами Сидиков і Мисора - відповідності весняному і осінньому сонцю в культі сонця і прибуває і спадної місяця в культі місяця.
Вони представлені Ашерою [19] біля воріт фінікійських храмів як близнюки. Відповідно до вищезазначених уривками Санхуніатона, Сидиков був в Фінікії батьком семи кабиров (великих богів) і Ешмуна (Асклепія), названого восьмим богом. Відповідно до цього в перські та грецькі часи сирійці визнавали в Седеке духу планети Юпітер, що вказує на його давню перебування головним божеством. Цей бог деяким чином пов'язаний з сирійським героєм-богом Сандаков, якого згадує Аполлодор Афінський, а з іншого боку, Сандаков можна ідентифікувати з Санді з Тарса. У всякому разі, Сандак відправився в Кілікію і заснував (т. Е. Він був його богом) місто Келендеріс і через два покоління героїв став батьком Адоніса. Затік, подібно Седеку, можливо, був богом рослинності, як Адоніс, чиє відродження починалося в зимове сонцестояння і завершувалося навесні. Весняне свято такого бога міг дати відповідну назву і єврейського Песаха, і християнської Пасхи. Весняні святкування смерті і воскресіння Адоніса часто приймалися і ототожнювалися християнськими церквами зі смертю і воскресінням Христа. Однак в історії не спостерігається ніяких слідів постійного поклоніння Затіку серед вірмен, хоча невід'ємною частиною їх великодніх святкувань є театралізоване оплакування, похорон і воскресіння Христа.
Яким би незадовільним не було це пояснення, воно ближче до істини, ніж у Сандал-гяна (підтримуване Тірікьяном і іншими). Воно полягає в ототожненні Затіка з перським коренем zad, «ударяти», з якого, напевно, сталося вірменське слово zenum, «безжально вбивати».