Навіщо ходити до церкви, якщо Бог в душі? Не важливіше бути хорошою людиною? Сьогодні часто можна почути ці питання. А чи може і чи повинна Церква робити людей гарними? У чому істинний сенс церковного життя? Про «хороших людей» в церкві і поза нею ми поговорили зі священиком московського подвір'я Троїце-Сергієвої лаври Сергієм Фейзулін.
Сьогодні багато людей хоча і не заперечують віру, хоча і визнають Бога, але з церковним життям не мають нічого спільного, вважаючи, що Бог у них в душі, і шукати Його потрібно саме там, а не в побудованому людськими руками храмі.
Але чому не можна здійснювати віру практично, просто живучи по совісті, намагаючись виконувати заповіді, творити добрі справи? Багато хто вважає, що набагато важливіше бути хорошою людиною, ніж регулярно ходити до церкви.
Що таке бути хорошою людиною? Це настільки відносне поняття, все люди хороші. Бог створив все своє творіння хорошим, і людина є вінець творіння, найдосконаліша його частина. Людина може бути подібний до Бога, він є образ Божий - кожна людина! Незалежно від того, знає він про це чи не знає, чи намагається він знайти в собі цей образ Божий і здійснити його, наблизитися до Бога, стати схожим на Нього, стати Йому рідним. Цього Господь чекає від нас - щоб ми уподібнилися Йому. А в цьому сенсі - кожна людина хороший, і не просто гарний, кожна людина прекрасний, людина - це досконалість.
Але в повсякденному сенсі хороша людина, кажуть ще "порядна людина", - це дуже відносна річ, всі ми для когось хороші, а для когось не дуже хороші. Можна бути, скажімо, чудовим лікарем і кепським сім'янином, нестерпним в особистих відносинах. Можна бути готовим на самопожертву заради своєї Батьківщини, і в той же час, жорстоким, нещадним і не мати милосердя до ворога. Це хороша людина? Для кого хороший? Церква не закликає нас бути добрими, більш того, бажання «бути хорошим» - це дуже небезпечно. Бажання бути з кожною людиною хорошим - це не любов до людини, а людиноугодництво і лицемірство. Про це говорить сам Господь в Євангелії: «Горе вам, коли всі люди будуть говорити про вас добре». Людина пристосовується до іншого, щоб справити на нього враження, таким чином викликати про себе добру думку, на це витрачається дуже багато душевних зусиль, і це страшна річ. Христос в Євангелії таких людей називає смутними лицемірами.
Ми покликані не до того, щоб бути хорошими, а ми покликані бути святими, це зовсім інший вимір людського духу. Паскаль, французький філософ і вчений, говорить, що умовно можна розділити всіх людей на праведників і грішників. Праведники, каже Паскаль - це ті, хто вважає себе грішниками, а справжні грішники - це ті, хто вважає себе праведниками, відчувають себе хорошими людьми. Саме тому вони не бачать своїх недоліків, не відчувають, як далекі вони від Бога, від любові. Тому що кохання завжди має бути мало, повинна бути велика жага. Любов - це коли я завжди в усьому шукаю власну провину, в якихось обставинах, в спілкуванні з людьми, в сімейних, в професійних відносинах. Я відчуваю, що у мене завжди не вистачає любові. Ми покликані - «Будьте святі, як Я святий». І в цьому сенсі хороший - це той, хто постійно відчуває себе, умовно кажучи, поганим, недостатнім, відчуває свої недоліки - брак віри, надії, і звичайно, любові, недолік благочестя, молитовності. В общем-то, це в будь-якому творчому справі так - як тільки людина починає задовольнятися, виникає самовдоволення, яке обмежує його творчі імпульси, і людина завмирає, остигає, його творчий вогонь не висвітлює більше його життя.
Це як раз дуже страшна думка і дуже обивательське уявлення, що досить бути хорошою людиною. Але, слава Богу, Господь допомагає нам відчути цю свою недостатність через якісь обставини, коли ми бачимо, що у нас немає любові до людей, що ми не можемо встояти перед якимись спокусами, падаємо, - це теж милість Божа, таким чином найголовніший гріх виявляється - це самовдоволення, це себелюбство. Воно протилежно любові. Любов - це невдоволення собою, це усвідомлення своєї нікчемності, малості, і святі - це люди, які все життя живуть в свідомості власної малості, саме тому їм стає доступно велич Божу. Церква не закликає нас бути добрими, це глибока помилка. Церква допомагає людині відчути якраз свою гріховність, відчути глибоку нарушенность особистості, глибоку хвороба особистості. І Церква, одночасно виявляючи цю хворобу, її і зцілює.
Чому ж тільки Церква може зцілити людину? Чому він не може рятуватися сам по собі, навіщо обов'язково бути частиною Церкви?
Треба для себе осмислити, що таке Церква взагалі. Питання мирського людини, для якого Церква - це щось незрозуміле, чуже, абстрактне, далеке від його реального життя, тому він і не входить в неї. Апостол Павло відповідає на нього так, як ніхто більше не зміг відповісти за всю історію людства: «Церква є тіло Христове», при цьому додає - «стовп і утвердження істини». І далі додає, що ми все «вудь від частини», тобто члени цього організму, частинки, клітинки, можна сказати. Тут вже відчуваєш якусь дуже глибоку таємницю, це вже не може бути чимось абстрактним - організм, тіло, кров, душа, робота всього тіла і підпорядкованість, соорганізованності цих клітинок. Ми підходимо до питання відношення до віри в Бога мирського людини і церковного. Церква - це не стільки юридичний інститут і громадська організація, але, перш за все, це те, про що говорить апостол Павло - якесь таємниче явище, спільність людей, Тіло Христове.
Однак, як часто ми бачимо одну тільки зовнішню «церковність», але на ділі - відсутність любові і якусь закостенілість. Скільки людей справно відвідують церкву, але живуть зовсім не по Євангелію. І сповідь їх нерідко формальна, і причастя - «звично». І в той же час, зустрічаються приголомшливі люди, зовсім далекі від церкви, навіть переконані атеїсти, але живуть - на ділі, а не на словах - істинно християнським життям.
Так, таке можливо, але це непорозуміння, як в тому, так і в іншому випадку. Тобто людина чогось не зрозумів у своєму житті. «По їхніх плодах ви пізнаєте їх», «Не всякий, хто каже до Мене:« Господи! Господи! », Увійде в Царство Небесне, але виконуючий волю Отця Мого Небесного», - каже Христос. Коли людина намагається воцерковитися, він як би змінює оболонку, одягає довгу спідницю, відрощує бороду або ще щось таке, а сутність, внутрішність його, вона в якомусь замороженому стані перебуває. Він зберігає себелюбство, зберігає відчуженість від людей.
Якщо людина формально ставиться до себе, він поверхово сприймає і мало значення надає свого внутрішнього світу (таких людей теж багато, на жаль), то для нього і сповідь формальна - перерахування, найменування гріхів. Людина не усвідомлює найнебезпечніше якраз - він хоче бути «хорошим». Хоче бути хорошим у власних очах, бути в злагоді зі своєю совістю, в злагоді з людьми. Для нього це страшне розчарування - виявитися незначним, порожнім, далеким від великих якихось речей. І людина внутрішньо несвідомо пручається такому страшному знанню, він вибудовує психологічні захисту, він намагається сховатися від самого себе, від Бога, в якусь тінь піти. Тому для нього простіше назвати якісь гріхи, ніж спробувати зрозуміти, в чому ж він винен насправді.
Ну, а якщо людина прийшла до церкви тільки тому, що йому хтось порадив - у тебе погане самопочуття, ти хворієш, ти ось сходи, і у тебе все налагодиться в житті - це глибоко противно християнському відношенню взагалі до життя, така модель сприйняття себе і свого місця в житті. Може бути, з цим, звичайно, він і залишиться, на жаль.
І атеїст, який по суті своїй християнин і по суті своїй несе в собі любов, радість - це теж непорозуміння, тобто нерозуміння, недодуманности якась. Це атеїзм ілюзії, коли людина не розуміє, про що він говорить. Коли починаєш з такою людиною спілкуватися, з'ясовуєш, що він віруюча людина, і життя його, по суті, церковна, тобто він любов'ю пов'язаний з іншими людьми. Але він не додумав найважливішу думку. Він живе, підкоряючись не думки, а свого серця, інтуїції. Такі люди часто дуже страждають в житті, тому що багато речей не можуть прийняти, вони намагаються відокремити світло від темряви, зерна від плевел, любов від лицемірства і не можуть цього зробити, дуже часто відчуваючи марність усього того, що вони роблять. Їм недоступно Богообщение, тому повноти буття у них все одно немає. У них є любов як діяльність, але любов як повнота життя для них недоступна.
А так чи є Богообщение в церкві? Адже там ми зустрічаємо так багато недосконалого, неправильного, відволікаючого, безліч людей, з усіма їх недоліками. Щоб спілкуватися з Богом, люди шукають усамітнення, навіщо ж потрібно це разноречивое скупчення людей?
Перша церква - це Адам і Єва, а взагалі перша Церква - це Трійця. Адже якщо ми говоримо про любов, а Бог є любов, сказано в Євангелії, значить, любов повинна на когось виливатися. Любов - це коли заради кого-то я готовий навіть життя своє віддати, я готовий померти заради цієї людини. Тому не може людина, перебуваючи один, перебуваючи на самоті, здійснити вищий сенс. Звичайно, подвижники-пустельники є в цьому сенсі винятком. У подвижників це особливий дар Божий - перебуваючи на самоті, точніше, в самоті, здійснювати вищий сенс. А вищий сенс - це любов. Вона нездійсненна на самоті. Людина повинна вийти за межі, за власну оболонку, щоб вирішити проблему любові. Любов - це коли когось ти любиш. Тому Бог - це Свята Трійця. Як сказав один богослов, якщо ми розуміємо Трійцю, ми розуміємо, що таке любов. І навпаки, якщо ми відчуваємо любов, то для нас таємниця Святої Трійці стає очевидною. Тому що любов - це коли ти прагнеш віддати кому-то что-то. Коли ти любиш сам себе, то це не любов, це замикання в самому собі, це вже майже хвороба. Тому в наш час, коли багато людей думають, що можна прожити без Церкви, ми бачимо, я думаю, таку пандемію психічних патологій. Особливо в країнах, де релігія абсолютно чітко відокремлена від держави, де у людей зруйнована традиція гуртожитку, де порушено буття народу, і люди розділені на острівці індивідуального життя. Що цікаво, після Реформації, коли в протестантських храмах люди перестали сповідатися, через якийсь час психологія стає самостійною наукою, і виникає психоаналіз як спроба хоч якогось зцілення. Повертається язичницьке ставлення до людини як до міру всіх речей. Виникає спочатку антропоцентризм - навколо людини починає обертатися всесвіт, і потім це призводить вже через якийсь час до різних патологій в області душевного життя.
У людини повинна бути відповідальність і за себе, і за інших. Відповідати за себе тільки перед самим собою - це трагізм, тому що рано чи пізно ми відчуваємо свою обмеженість і недостатність, свою неміч і якусь слабкість. І будь-яка людина відчуває потребу в прощенні, бо у кожного, яким би прекрасним він не був, все одно в тайниках душі виникають якісь помисли, людина ніякої не може бути ідеальний. А ми покликані до святості: «Будьте досконалі як Отець ваш Небесний», - каже Христос. Тому святість неодмінно включає в себе почуття своєї недостатності, глибоке усвідомлення своєї гріховності, але це одночасно і віра в те, що великий Бог, Владика світу, проте, любить мене ось таким, який я є. Це примиряє. Не я сам собі суддя, а Бог мені суддя. Бог, розп'ятий на хресті за мене - ось суд Божий. Взяти мій гріх на себе, взяти мою біль, померти за мене. Коли це відчуваєш, коли безневинний Бог бере нашу вину на себе, що може бути крім подяки? Любов - це коли людині соромно за себе і за інших людей, він відчуває зло, яке вони роблять, як своє власне. Відчуває, що інша людина зробив щось, але мене це стосується, тому що я теж людина. Це і є повнота церковності, це і є життя в Церкві
Священик Сергій Фейзулін