Важливим напрямком ранньої китайської управлінської думки є даосизм. Його основоположник - Лао Цзи.
На відміну від традиційних теологічних тлумачень «дао» як прояви «небесної волі» Лао Цзи характеризує це поняття як незалежний від небесного владики природний хід речей, природну закономірність. «Дао» визначає закони неба, природи і суспільства. Воно уособлює вищу чеснота і природну справедливість. У ставленні до «дао» всі рівні.
Істотна роль в даосизмі відводиться принципу утримання від активних дій. Невтручання виступає в цьому вченні перш за все як засудження антинародної активності володарів і багатіїв, як заклик утриматися від утисків народу і залишити його в спокої. «Якщо палац розкішний, то поля вкриті бур'янами і хлібосховища абсолютно порожні. Все це називається розбоєм і хвастощами. Воно є порушенням «дао». Народ голодує від того, що влада бере надто багато податків ». Все неприродне (штучні, надумані встановлення в сфері управління, законодавства і т. Д.), Згідно даосизму - це відхилення від «дао» і помилковий шлях. У відомому сенсі «дао» швидше означало відмову від цивілізації і повернення до природи, ніж подальше вдосконалення суспільства, держави і законів.
Основні положення даосизму стосовно до управління включають таке:
-даосизм є філософія «недіяння», згідно з якою саме бездіяльність, а не активність, приносить людям щастя і спокій;
-все суще розвивається, змінюється само собою. Все суще є результат саморозвитку;
-в той же час даосизм - це не відсутність всякого дії як такого, а відсутність дії, яке йде врозріз з принципом саморозвитку.
1. кращий керівник той, про який люди знають лише те, що він існує; мудрий керівник не робить нічого такого, що гальмує принцип саморозвитку, і тоді суспільство процвітає, перебуваючи в гармонії і спокої.
2. Ідея ситуативності управління: а) методи і стиль управління вибираються управлінцем по ситуації, відповідно до неї; б) немає спочатку поганих або спочатку хороших методів або стилів управління - є відповідні ситуації або невідповідні (неадекватні); в) мудрість керівника, мистецтво управління полягає в здатності правильно вибрати метод і стиль управління, відповідний конкретної ситуації (в умовах кризи не можна управляти тими ж методами, що і при нормальному розвитку країни).
3. Управління країною за допомогою знань приносить їй нещастя, а без їх застосування призводить країну на щастя: а) важко керувати людьми, у яких багато знань; б) тому треба не просвіщати народ, а дурним його; в) серця і душі простолюдинів (керованих) треба робити порожніми, а їх шлунки і гаманці - повними. Тоді в суспільстві настане спокій і щастя.
4. Управляти легше малим і трохи, ніж великим і численним: а) Лао Цзи вперше поставив проблему оптимального розміру об'єкта управління; б) масштаби об'єкта управління повинні відповідати масштабам суб'єкта управління. Не можна малій групі людей панувати над занадто великою територією - не зможуть управляти.
5. Ні для керівника більшого нещастя, ніж незнання межі своєї пристрасті, і немає більшої небезпеки, ніж придбання багатства: а) керівник повинен вміти сам обмежувати себе; б) керівник не повинен підміняти досягнення цілей суспільства (організації) цілями особистого збагачення. Якщо це відбувається, то слід крах суспільства, організації, а в кінцевому рахунку, і самого керівника.
6 .Керівник повинен починати подолання важкого з подолання легкого (філософія малих справ): а) «здійснення великого починається з малого»: перш ніж ставити перед собою системні цілі, навчитеся досягати цілей локальних; б) не треба гребувати малим, не бійтеся починати з малого; в) до великого і важкого треба йти, навчаючись долати незначні труднощі, вирішуючи прості завдання.
7.Руководітель не повинен бути самовпевненим. Впевненим у собі, але ніколи не самовпевненим.
Мудрий керівник дивиться на будь-яку справу як на важке, тому в підсумку воно буде легким, так як він мобілізує всі свої ресурси.
Якщо совершенномудрий звичайна людина, то він робить добро лише тим, хто знаходиться безпосередньо поряд з ним. Але якщо він правитель країни, то він творить добро для всіх. Однак варто було б помітити, що даоси вважають що правитель просто зобов'язаний бути мудрецем. Людина, яка не є мудрецем, може займати як завгодно високу посаду, але правителем бути не може. Тому в «Дао де цзин» дуже багато говориться про те, яким повинен бути правитель.
Кращий правитель той, про якого народ знає лише те, що він існує. Дещо гірше ті правителі, які вимагають його любити і прославляти. Ще гірше ті правителі, яких народ боїться, і гірше всіх ті правителі, яких народ зневажає. Тому, хто не заслуговує на довіру, не користується довірою у людей. Хто вдумливий і стриманий у словах, успішно здійснює справи, і народ каже, що він слідує природності.
Таким чином, ми звертаємося до поняття «ву-вей»: кращий правитель той, про справи якого народ говорить; «Це сталося з нами саме собою». Він слід природності і діє недіянням. Він по-справжньому мудрий. Але в трактаті є і такі поради, які сучасному читачеві не дуже сподобаються, хоча вони повністю правдиві:
керуючи країною, совершенномудрий робить серця підданих порожніми, а шлунки повними. Його управління послаблює їхню волю і зміцнює їх кістки. Воно постійно прагне до того, щоб у народу не було знань і пристрастей, а мають знання не сміли б діяти.
Знання - лише міф, відволікаючий народ від його основних занять і воно в даному випадку протилежно природному ходу подій. Дана позиція виправдовується тим, що, за уявленнями даосів, будь-яке знання, яке можна почерпнути з книг - помилково за своєю природою, воно може тільки привести світ до втрати гармонії, виведе його зі стану якоїсь впорядкованості, яка спочатку є, завдяки силі Дао.
Хто править країною за допомогою Дао, не підкорює серце інші країни за допомогою військ, так як це може обернутися проти нього. Де побували війська, там ростуть терен і колючки. Після великих воєн настають голодні роки. Майстерний полководець перемагає і на цьому зупиняється, і він не буде здійснювати насильство. Він перемагає, але при цьому не прославляє себе. Він перемагає, але ніколи не нападає. Адже якщо він стає агресором, то він несе зло, а значить йде проти Дао, в результаті він буде повалений. Він перемагає тому, що його до цього змушують: він лише відображає напад.
Лао Цзи вчить правити недіянням, адже, коли в країні багато запретітельньгх законів, народ стає бідним, коли у народу багато зброї, в країні збільшуються смути, коли ростуть закони і накази, збільшується число злодіїв і розбійників.
Тому совершенномудрий каже:
"Якщо я не дію, народ буде перебувати в самоизменении; якщо я спокійний, народ сам буде виправлятися. Якщо я пасивний, народ сам стає багатим, якщо я не маю пристрастей, народ стає простодушним".
Одна з турбот правителя карати винних, але в трактаті говориться, що людина не має права, не дотримуючись Дао, вершити долі інших людей. Кат - вельми рідкісне і не характерне іменування Дао, але все ж лише Дао визначає долю людей і речей. Лише йому дано найвище право вершити долі людей, і ніхто інший не має права засуджувати або карати інших. І людина повинна вічно пам'ятати про цю каре.
Даоські мудреці пропонували так само і методи вирішення дипломатичних питань, в якості основного: ініціатива виходить від великої держави, яке зовні проявляє податливість. а насправді ж набирає внутрішнє могутність. Згідно концепції переважання малого над великим, податливого над жорстким і малоприметного над грандіозним, ідеалом для даосів було невелике держава, побудоване за архаїчного патріархально-сімейним принципом.
У цьому полягає велика мудрість даосизму.