Існують три якісно відрізняються сфери буття, які, тим не менш, утворюють єдиний континуум. Це: сфера грубоматеріального, сфера тонкоматериального (проміжна), вона ж, якщо подивитися з іншого боку - сфера "грубодуховного" і, нарешті, сфера духовного.
Хоча ми і розрізняємо два полюси буття - матеріальний і духовний, все ж буття єдине і недвойственного, тоді як мислення завжди шизофренічно, в точному сенсі цього слова (схізіс - розщеплення на несумісні протилежності). На філософському рівні це проявляється як протиставлення духу і матерії. При цьому стверджується, що дух принципово нематеріальний і не має з матерією нічого спільного. Однак це протиставлення - всього лише потреба розуму, здатного пізнавати тільки розщеплюючи буття, тільки розколюючи його надвоє. Чи справді дух абсолютно нематеріальний, а матерія - бездуховна? Якщо це так, то це все одно, що духу взагалі не існує, бо між ним і матерією немає ніякого спорідненості і ніякої зчіпки. Чи так це? Якби це було так, то тоді дух не зміг би впливати на матерію, а матерія - на дух. Тим часом, святі і містики всіх часів і народів одностайно свідчать про те, що духовний світ надає незрима, але постійний вплив на світ матеріальний, причому вплив це може проявлятися самим незвичайним і приголомшливим чином. З іншого боку, містики (зокрема прихильники класичної індійської йоги) розглядають все живе, включаючи людину, як дух, що втілився в матерію з метою своєї еволюції, подібно до того, як насіння падає в грунт, в якій воно отримує необхідне харчування і поза якою воно не може розвиватися.
Отже, як вже було сказано, грубоматеріальное, тонкоматеріальне й духовне утворюють єдиний континуум буття в якому, у міру просування від полюса грубоматеріальності до полюса духовності, поступово наростають субстанциональная витонченість, енергетична та інформаційна насиченість. Хоча три сфери буття розташовані на одній лінійної осі, це не більше ніж геометрична метафора. Насправді, всі ці сфери пронизують один одного і, в певному сенсі, збігаються один з одним. Найбільш вдалим тому поясненням є той незаперечний факт, що все суще осциллирует, все суще - це неймовірно величезна єдність нескінченної кількості хвильових і вихрових процесів. Ці процеси відбуваються з різною частотою та інтенсивністю. Таким чином, для кожної сфери буття характерний свій діапазон частот. При переході від грубоматеріальной до тонкоматеріальной і далі до духовної сфери частота вібрацій наростає. Отже, світ тонкоматеріальний має більш високі частотні характеристики, ніж світ грубоматеріальний, а духовний - більш високі, ніж тонкоматеріальний.
Грунтуючись на цих уявленнях, відомий дослідник Роберт Монро пояснює феномен співіснування якісно розрізняються сфер буття (сфера тонкоматериального в його термінології позначається як "Друга Зона") наступним чином:
"Хвилі всіх частот електромагнітного спектра можуть одночасно займати одну і ту ж точку простору і практично не взаємодіяти один з одним. Подібним чином, цілком можливо, що світ (або світи) Другий Зони розпорошений по всій протяжності фізичного, матеріального світу. Крім рідкісних або незвичайних випадків, наші "звичні" органи почуттів і їх продовження - прилади, абсолютно не здатні сприймати цю потенційну дійсність і сповіщати нас про її існування. Якщо прийняти таку думку, то можна досить точно відпові ить на питання, де знаходиться Друга Зона ".
Чому ж ми не здатні сприймати ці інші світи, якщо вони розташовані тут же? Справа в тому, що, в повній відповідності з гегелівської діалектикою, в єдиному, повністю розташованому "тут", континуумі буття мають місце чітко виражені переходи кількості в якість. При наростанні частоти коливань після досягнення певного порогу відбувається якісний стрибок, що знаменує перехід від сфери грубоматеріального до сфери тонкоматериального, і другий перехід - від сфери тонкоматериального до сфери духовного.
Ці переходи супроводжуються якісною зміною в усіх відношеннях: інша субстанціональність, інші властивості простору і часу, зовсім інший характер детермінованості, зовсім інший характер суб'єктно-об'єктних відносин. Так, перехід до сфери тонкоматериального вимагає зовсім іншого - внесенсорного способу сприйняття (на відміну від звичайного, що здійснюється за допомогою органів почуттів), а також іншого - інтуїтивного способу пізнання (на відміну від малопридатні для цієї сфери дискурсивного мислення).
Як наслідок такого якісного стрибка, взаємодія і взаємовплив двох суміжних сфер може здійснюватися тільки в перехідній зоні, яка відділяє верхню межу грубоматеріального діапазону від нижньої межі тонкоматериального. Те ж саме можна сказати і щодо перехідної зони між тонкоматеріальні і духовним. Таким чином, ні матерія не може безпосередньо впливати на дух, ні дух на матерію - настільки вони неймовірно далекі один від одного. Однак такий вплив може здійснюватися через посередника, яким і є проміжна сфера тонкоматериального (вона ж - сфера грубодуховного).
Космос і мікрокосмос - великий світ і малий світ, під великим світом розуміється вся Всесвіт, під малим - організоване істота, тварина або ж людина як жива, мисляча, що володіє душею її частина. Поєднання цих двох понять, вживання їх разом привносить певний новий сенс в кожне з них. Передбачається, що світ в цілому натхненний, що він організований так само, як і жива істота, а людина, в свою чергу, містить у собі, у своїй душі, в своєму розумі весь світ, який можна пізнати, пізнавши самого себе.
Аналогія між макрокосмосом і мікрокосмосом зустрічається вже у давньогрецьких мислителів починаючи з Анаксимена, піфагорійців, Геракліта, Емпедокла і закінчуючи стоїками і неоплатониками. Платон в «Тимее», розмірковуючи про походження і будову Всесвіту, говорить про те, що «наш космос є жива істота, наділена душею і розумом». Платон задається питанням, що ж це за жива істота, за зразком якого Бог влаштував космос. Справа тут йде не про якийсь істоту приватного виду, але про такий живу істоту, яке обіймає все інше живе як свої частини, воно-то і було тим зразком, якому найбільше уподібнюється космос. Тіло, з яким з'єднана світова душа, володіє досконалою сферичної формою і позбавлене яких би то ні було органів почуттів. Існує, однак, певного роду спорідненість між процесами, що відбуваються в космосі, і тими, які відбуваються в душі і тілі людини. Тому вивчення космічних ритмів в макрокосмосі допомагає розуміти і процеси, що відбуваються в людині як мікрокосмос. Про малому і великому космосі говорить Аристотель, розмірковуючи про виникнення руху. Неживі тіла завжди приводить в рух що-небудь зовнішнє, а жива істота може сама себе рухати. Якщо живе тіло знаходиться якийсь час в повному спокої, то рух виникає від нього самого, а не від зовнішньої причини. «Якщо ж це можливо для живої істоти, - задається питанням Аристотель в« Фізика », - чому це не може відбуватися і з усією Всесвіту? Адже якщо це має місце в маленькому космосі, значить, і в великому. ». В цілому, однак, фізика Аристотеля уникає погляду на космос як на одухотворений або живий. Рух зірок пояснюється не наявністю в них якийсь життя, але гол. о. в термінах кругового руху, властивого ефіру, з якого вони складаються. У стоїків знову з'являється в якості домінуючої ідея космосу як одухотвореного сферичного тіла, розумної істоти, всі частини якого утворюють доцільно влаштоване ціле. У Гребля, як і у стоїків, світ - це одиничне істота, яка живе в кожній зі своїх частин.
Уявлення про людину як про мікрокосмос в західній філософії завжди грало як раціональну, так і містичну роль. Це уявлення в тій чи іншій формі завжди було присутнє в орфических, гностичних, герметичних текстах, а також в працях по містичному пантеїзму і окультизму. Віра в те, що відбуваються у Всесвіті процеси не випадкові і не хаотичні, що вони впорядковані відповідно до єдиного духовного принципу, породжувала прагнення досягти прямого містичного єднання з душею космосу і тим самим навіть вплинути через її посередництво на навколишній світ. [4, c.393-400].
У східній філософії организмические концепції, в яких встановлюється зв'язок між будовою живого організму і космосом, поширені досить широко. У конфуціанстві поєдналися етико-політичні ідеї з вченням про космічні сили інь і ян. У конфуціанських працях цього періоду інтерпретації індивідуального і космічного існування розроблені до найдрібніших деталей. Дун Чжуншу пише, що кругла форма людської голови відтворює форму неба, подих людини він співвідносить з вітром, відкривання і закривання очей відповідає слідування дня і ночі; зима і літо відображають періоди слабкості і сили у людини, а зміна печалі і радості пояснюється обертанням подвійних космічних ситу інь і ян.
В середні віки людина визначається у Боеція, Григорія з Ніси, Дунса Скота як мікрокосм. Микола Кузанський вважає, що осягнення будь-якого конкретного досягається зверненням його до божественного початку. У всьому «просвічує» початок, воно всьому передує, тому недосяжно. «Інтелігенцією», яке збирає змістом світ визначається як єдиного. Кожна річ перебуває в кожної через приналежність до універсуму. Бог заздалегідь вже є все, що тільки може бути. Ідеї Миколи Кузанського поряд з неоплатонізму справили великий вплив на філософію Дж. Бруно. Йому властиві уявлення про єдиний початок і світову душу як рушійний принцип всесвіту. Основною одиницею буття є монада як єдність тілесного і духовного. Вища субстанція - монада монад, або Бог, - проявляється у всьому одиничному як ціле. Агріппа, Парацельс, Пікоделла Мірандола, Кардано, Кампанелла розглядали людину як мікрокосм, в якому проявляються сили макрокосму. У вченні Лейбніца про монади встановлена гармонія забезпечує можливість для будь-якої монади сприймати все і виступати постійним живим дзеркалом всесвіту.
Домінуючим в новий час є уявлення про протистояння субстанції мислячої і субстанції протяжної, пізнає суб'єкта і природи як предмета пізнання. Космос існує незалежно від людини, від його духовного світу і підпорядковується об'єктивним законам розвитку. Така установка відсуває на периферію проблему макрокосмосу і мікрокосмосу, але і вона виявляється у Гердера, Гете, Шопенгауера, Шеллінга, Лотц. Центральне місце поняття макрокосмосу і мікрокосмосу займає в філософських системах з містичним ухилом. М.Бердяєв зробив ідею макрокосмосу і мікрокосмосу однією з головних у своїй релігійній філософії саме тому, що він протиставляв її раціоналістичної критичної філософії нового часу. Пізнати Всесвіт, згідно Бердяєвим, може лише той, хто сам є всесвіт, хто здатний включити її в себе. Людина космичен за своєю природою, він - центр буття, мікрокосм, який містить в собі всі елементи всесвіту, все її властивості і якості. Релігійна філософія і є внутрішнє пізнання світу через людину, в той час як наука є зовнішнє пізнання світу поза людиною.
У 20 ст. криза науки вчення знову призводить до постановки питання про спорідненість духовного світу людини і світу природи, космосу, що одночасно свідчить про кризу раціональності нового часу. Розвиток філософії в 20 ст. (Екзистенціалізм, герменевтика, постпозітівізм), а також фундаментальні зміни в області природознавства ставлять під сумнів правомірність протиставлення суб'єкта і об'єкта, людської духовності і космосу, але намічені рішення цієї проблеми обходяться без понять макрокосмосу і мікрокосмосу. [3, c.163-166].