Дагестан здавна вважався мусульманським оплотом на Північному Кавказі. Іслам став проникати на територію сучасного Дагестану, завдяки арабам, ще в 7 столітті. Мусульманства потрібен був період з 7 по 14 століття, щоб фактично витіснити з цієї території язичництво і християнство. Розповідає наш кореспондент в Махачкалі Магомед Мусаєв.
Магомед Мусаєв: Релігія іслам, на думку дагестанських істориків, утверджувалася в Дагестані крок за кроком, витісняючи християнство і пережитки язичництва на протязі 7-14 століть. Особливо важко і з перемінним успіхом йшов процес ісламізації Аварії і Кайтагського даргинцев, де традиційно були сильні позиції православ'я і католицизму. Зберігся і в наші дні в Шамільском районі Аварії храм Датун побудований в 11 столітті, а в одному тільки хунзахской районі археологами було виявлено фундаменти семи християнських храмів. В цілому ж знайдені археологами на території Аварії кам'яні, металеві надгробні і натільні хрести датуються найчастіше 13-15 століттями. На думку доктора історичних наук професора Магомеда Гасанова, до приходу військ Тимура частина населення аварії була християнами, а в країні Кайтагського 1392 року перебували п'ять католицьких кафедр. Втім, непрямим свідченням успіхів католицизму в Кайтаге служить і той факт, що навіть офіційним представником Римського папи в Золотій орді був якийсь Антуан Сулпан, виходець з християнського Дагестану.
З руйнуванням Грузії і крахом Візантії християнські анклави гірського Дагестану втрачають будь-які зв'язки з християнським світом і залишаються один на один з військової та культурно-політичною потужністю ісламу. Досить значущу роль в остаточній перемозі ісламу зіграли і такі фактори, як наявність по-сусідству Каспійського проходу з його цитаделлю ісламізму Дербентом, а також те, що мусульманство, будучи одним з трьох, поряд з іудаїзмом і християнством, аврааметіческіх навчань, стверджувало себе як войовничого монотеїзму, релігії Адама, Соломона, Давида, Йосипа, Авраама, Мойсея та Ісуса. Для тих, хто сповідує іслам, всі перераховані імена є іменами святих посланців Аллаха, що передували Мухаммеду, друку всіх пророків. Незабаром після остаточного затвердження ісламу Дагестан став його опорою і одним з важелів його поширення на всьому Північному Кавказі. На багато століть, передаючись із покоління в покоління, мусульманські поняття і уявлення набули серед дагестанців силу традиції, стали принципами їхнього способу життя, думки і поведінки.
Олег Кусов: Приблизно в 9 столітті зароджується суфізм, одна з течій в ісламі, суфізм ще називають душею ісламу.
Магомед Мусаєв: Тарікат - від арабського "дорога, шлях", ідеологічна і моральна основа мюридизма, що є різновидом суфізму. Містика аскетичного напрямку в ісламі, практикуючого психотехніку сп'яніння богом, інтуїтивних осяянь, екстатичного возз'єднання з богом, абсолютом, багатовимірної і багатозначною реальністю. Суфії вважають, що людина здатна до нескінченного досконалості, і досконалість обов'язково приходить до тих, хто досягає гармонії з усім оточуючим. Для входження в транс і набуття "бараки", тобто благодаті, застосовується психотехніка з використанням віршів, музики, кружляння, дихання, гучного або тихого зікри, найчастіше полягає в повторенні формули єдинобожжя "Немає божества крім Аллаха". Сам термін "суфи" одні вважають породженням грецького Софія - "мудрість", інші ж похідним від арабського суф - "повстяний ковпак", що виглядає малоймовірним і продиктовано швидше бажанням дистанціюватися від християнства і грецьких філософських впливів.
Олег Кусов: суфістского шлях - це шлях мусульманина до істини. Каже дагестанський богослов шейх Ільяс-Хаджі Ільясов.
Ільяс-Хаджі Ільясов: Тарікат поширений в сучасному Дагестані, розвинена четирехступенчатая стадія суфістского містичного шляху. Шаріат перший - це закон, що вимагає точного і ревного виконання, бо Аллах зобов'язав виконання шаріату. Та людина, яка повністю впевнений, що дотримується законів шаріату, тільки після цього може прийти в другий щабель. Тарікат містичний шлях, означає, що людина вступає на шлях істини, яку повинен привести суфія до злиття з божеством. Потім йде третя стадія - це маріфат, пізнання, коли суфій пізнає серцем єдність всесвіту, в Бога, примарність і тлінність матеріального світу, рівність всіх релігій, рівність добра і зла. Досяг третьої стадії суфий називається Аріфом, знає, що пізнав. Четвертий ступінь є хакикат - істина, завершальній. Суфий досягає повної істини, тобто з'єднується з божеством, знаходиться в безпосередньому спілкуванні з ним, споглядає його і повністю розчиняється в ньому - це називається фанат. Розчинившись в буття бога, суфії нарешті пізнають самого себе і божественну істину. Суфізм свій початок бере від нашого пророка Мухаммеда. Коли сам пророк був живий, і мусульмани дотримувалися віру, тарикат і шаріат настільки були взаємопов'язані, що ніхто навіть їх не відокремлював як окремі вчення. Як повинно бути, так воно і йшло разом. Пророк передав цей двом своїм соратникам. Різних тарикатов по всьому світу багато, але в писанні, ми знаємо, найголовніший наш тарикат. Три нам відомі, на цих трьох ми конкретно базуємося в Дагестані. У Дагестан першим, хто приніс суфізм, просвітитель Мохаммед, він з Південного Дагестану, з селища Ярах. Він залишив після себе трьох своїх учнів.
Олег Кусов: Про проникнення ісламу на Північний Кавказ, в Дагестан розповідає молодший науковий співробітник Центру сходознавства інституту історії, археології та етнографії Шаміль Шейхаліев.
Шаміль Шейхаліев: Після 10-го століття не можна сказати, що основну роль в ісламізації Дагестану зіграли зовнішні причини, тому що, починаючи з 11-го століття, йшло внутрішнє поширення ісламу. Безпосередньо ті феодальні громади або союзи сільських громад, які прийняли іслам, звідти вже пішло поширення ісламу в сусідні прилеглі території.
Магомед Мусаєв: В гірських місцях, зокрема, Аварія, коли туди проник іслам і утвердився?
Шаміль Шейхаліев: Арабські джерела згадують про походи арабів ще в 8 столітті, в 9 столітті, що були запеклі опору з боку жителів Сіріра, це, як відомо, територія нинішньої Аварії. Не можна сказати, що іслам там утвердився в той період, тому що археологічні розкопки не показують нам, зокрема, про поховання за мусульманським звичаєм. У багатьох аварських районах зустрічаються християнські пам'ятники 12-14 століть. Не можна сказати, що з приходом арабів утвердився іслам, це сталося набагато пізніше. Вирішальну роль в ісламізації аварських районів зіграв не зовнішній елемент, а внутрішній, тобто внутрішнє поширення ісламу пішло.
Магомед Мусаєв: Аварці сповідували, як я зрозумів, християнство православного толку. Наскільки воно пустило коріння в аварською середовищі?
Шаміль Шейхаліев: Протягом кількох століть, починаючи з 12 століття по 15 століття, християнство мало досить-таки сильні корені в аварських районах. Зокрема, сама архітектура, там можна знайти епіграфічні пам'ятники, де символи нетрадиційні для ісламу, зокрема, хрести, написи, тобто значний слід залишило християнство в гірській Аварії.
Магомед Мусаєв: Кайтагського даргинці сповідували католицизм. Що з цього приводу можна сказати?
Шаміль Шейхаліев: В арабських джерелах є відомостей, що Кайтагського правитель в п'ятницю молився з мусульманами, в суботу він молився з іудеями і в неділю молився з християнами. Тобто всі три релігії мали рівне ходіння в якийсь певний історичний момент.
Магомед Мусаєв: Тобто, як і властиво було хазарів?
Як говорив Мухаммад Яракскій, справжні мусульмани не можуть жити під владою невірних. І, відповідно, мюридизм став ідеологічною основою опору царизму, опору зовнішнього ворога, який в особі дагестанців був царський уряд.
Магомед Мусаєв: Можна сказати, що все-таки Шаміль, Ганзат-бек, вони десь пристосували тарикат до конкретних кавказьким умов?
Шаміль Шейхаліев: Що стосується цих перших трьох імамів, то, звичайно, в джерелах є, що Ганзі Мохаммад, і Шаміль, вони були учнями Джамалтіна, в деяких джерелах їх називають шейхами, але більше вони все-таки були суфістского шейхами в повному значенні цього слова, а були вони ватажками, амірами. І тому не можна сказати, що у них ритуальна практика, сторона самовдосконалення людини, що це превалювало над зовнішніми проявами. Тобто, я маю на увазі, вони були перш за все воїнами, а потім вже суфіямі.
Магомед Мусаєв: Період імама Шаміля була якась проблема спілкування горців між собою?
Шаміль Шейхаліев: Навряд чи. У багатьох джерелах подивитися, навіть в літературі. У того ж Льва Толстого "Хаджі-Мурат", подивіться його інші твори, там його герої, наприклад, висловлюються на Кумицька мова, зустрічаються фрази на Кумицька мова. Багато горяни знали кумицька мову і мовних перепон не існувало.
Олег Кусов: З Дагестану іслам став проникати в інші райони Північного Кавказу. Адигеї, Карачаєво-балкарські народи прийняли іслам набагато пізніше дагестанців. І вже в кінці 20-го століття на Північний Кавказ прийшов радикальний іслам, який в Росії сьогодні називають ваххабизмом. І в цьому випадку першість належить дагестанцям. Перші громади так званого ваххабізму з'явилися в горах Дагестану.
Шаміль Шейхаліев: Здебільшого це молодь, яка не знайшла якесь місце в суспільстві, це колишні наркомани, безробітні. Не можна сказати, що ваххабізм - це зовсім погано. Тому що я зустрічався з ними, розмовляв, спілкувався з ними. Ці люди, вони хочуть сповідувати свою релігію, інша справа, що у них є політичні претензії. Але факт той, що якщо людина, я зустрічав багато людей, які були раніше наркоманами, займалися крадіжками, розбоєм, і ця лінія ісламу, так званий ваххабізм виправив цих людей, вони перестали красти, перестали вживати наркотики. Тобто в цьому теж є щось позитивне. Не можна розглядати все в чорному або в білому кольорі. Потрібно витягувати все хороше, що є в тому вченні, все хороше, що є в тариката.
Протистояння між тарикатом і ваххабизмом потрібно вирішувати не військовими методами, а потрібно прийти до спільного принципу. Потрібно спільно щось хороше витягти з цього, потрібно сісти за стіл переговорів, як я вважаю. А такими військовими методами ваххабізм не викоренити.
Олег Кусов: Дагестанські богослови, прихильники класичного ісламу, таріката, проти застосування сили по відношенню до мусульманських радикалів. Але в той же час ті богослови в республіці, які не належать до лояльному влади духовному управлінню мусульман, фактично позбавлені можливості обговорювати духовні проблеми в місцевих засобах масової інформації.
Ільяс Хаджі Ільясов: На перший погляд в Росії сьогодні, здається, що багато свободи, релігійної свободи, що ми навіть не можемо як слід усвідомлювати, що у нас так. Я б не сказав, що мусульмани Росії, зокрема в Дагестані, користуються такою свободою, немає. Преса особливо сильно не друкує, то, що стосується релігії. Справжня релігія, чиста релігія, якщо вона не пов'язана з якимись політичними подіями, що відбуваються в республіці або в Росії, газета дуже негативно на релігійні теми дивиться. Перед виборами, коли потрібно релігійна підтримка, щоб довести до свідомості мусульман, тому що вони швидше сприймають з релігійного боку, ніж з державною, ось тоді державні мужі починають звертатися до религиозники, щоб вони допомагали в цій справі. Ми не можемо мріяти про телебачення, про радіо. Якщо на це не буде добро певного чиновника з духовного управління, ми не можемо навіть зробити проповідь по радіо своєму народу на його рідній мові. Настільки це монополізовано, що навіть за радянської влади такого не було. А якщо взяти в російському масштабі, відчуваємо ми себе вільними? Мусульманин може відчувати себе вільним тоді, коли не порушуються його права. Сьогодні російське керівництво нас тягне до Ради Європи. Ми не маємо на належному рівні свободи пропаганди нашого способу життя, тому що ми не маємо слова ні на телебаченні, ні на радіо, ні в газетах. Якщо навіть якась газета починає виступати, через деякий час її закривають. На перший погляд, поверхневий - величезна свобода в Росії, але, якщо вникнути, ніякої свободи немає.
Олег Кусов: Суфізм міг би стати для Дагестану об'єднуючим людей релігійною течією.
Шаміль Шейхаліев: Якщо приділяти більше уваги поширенню суфізму, традиційного для Дагестану, це, природно, зняло б багато питань. Це все-таки протиріччя ідеології, абсолютно різний підхід, зовсім різні ідеї. Зокрема, ваххабіти критикують суфізм як такої. Вони вважають, що поклонятися треба тільки Аллаху, що ніхто не гідний більше поклоніння. Не можна звеличувати людей, тому що всі люди рівні. У чомусь їх принципи вірні, але тут же можна заперечувати багато прояви суфізму, я маю на увазі класичного суфізму, не те, як його розуміють багато неписьменні або напівписьменні мусульмани, а я маю на увазі класичний суфізм. Суфізм, він не закликає до багатобожжя, це духовна робота над самовдосконаленням людини. Зокрема, ці дві лінії в Дагестані, шейхи цих двох ліній нахшібанді, шейхи першої лінії стверджують, що в суфізм можна увійти тільки після того, як людина повністю слідує всім заповідям шаріату, всім вимогам шаріату. Людина повинна бути чистим мусульманином, тільки після цього, якщо є бажання самовдосконалюватися, якщо є бажання стати чистішим, тільки після цього бажаючі можуть увійти в тарикат, стати суфієм. Інша лінія попереджає, що необов'язково слідувати всім розпорядженням шаріату, будь-який мусульманин зобов'язаний мати мюршиду. Тому що, якщо у людини не буває мюршиду, як вони стверджують, ним керує шайтан і може збити з правильного шляху.